ماذا نعني بالعلم ؟ وكيف يطلب ؟

ماذا نعني بالعلم، وكيف يطلب؟

حينما نقول العلم، فإنما نريد أن تعلم الأمة؛ كل الأمة، جميع الأمة، صغارًا وكبارًا، رجالاً ونساءً، حكامًا ومحكومين، كل أفراد الأمة على التعيين عليهم أن:

• يعرفوا الله الذي يعبدونه ويستسلمون له بالإسلام، وذلك من خلال عقيدة صحيحة صافية سليمة نقية واضِحة.

• وأن يَعرِفوا رسوله - صلى الله عليه وسلم - معرفة حقيقية ليتبعوه وليُحبُّوه وليُوالوه وليقتدوا ويتأسوا به، ولا يتركوا شيئًا من سنته وعمله إلا عملوه.

• ويَعرفوا ما تلزم معرفته من أمور الدين والدنيا؛ إذ ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، وللوسائل حكم المقاصد.

طرق طلب العلم:

لطلب العلم ثلاثة طرق:

الأول: طريق المتفقِّهين الذين يجلسون في حلقات العلم على أهل العلم يسمعون منهم ويتلقَّون منهم مباشرة، سواء كانوا متخصِّصين أو طلاب علم متفرغين، أو كل مسلم قادر على أن يتعلم العلم الضروري من أمور دينه.

الطريق الثاني: طريق السؤال، وهذا في حق مَن لم يَقدِر على الجلوس بين يدي المشايخ وعند رُكب العلماء، فيسأل أهل الذكر كلما احتاج إلى ذلك، خاصة عما هو ضَروري مِن أمور دينه.

وكثير مِن المسلمين في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يَستطيعوا التعلم بالطريقة الأولى، تلقَّوا العلم منه بطريق السؤال؛ يأتونه من كل حدب وصوب يسألونه عن الضروري من أمور دينهم، فيجيبهم بأوجز عبارة، فيفهمون المراد، ويرجعون إلى أقوامهم وبلادِهم يُبادِرون إلى العمل.

وقد كان الصحابة - رضي الله عنهم - يفرَحون بمجيء أحد من الأطراف - خاصة إذا كان من البادية - لأنهم كانوا يسألون النبي - صلى الله عليه وسلم - عن مسائل كان الصحابة - رضي الله عنهم - يتهيَّبون من سؤاله عنها.

غير أن هذه الطريقة لا تكفي وحدها في زماننا، وذلك لانتشار البدع والضلالات، وسيطرة الجهل بالشريعة على غالب العقول، ووجود كثير ممن انتسبوا إلى العلم ظلمًا وزورًا، يَحملون من الشهادات العاليات ما يَجعلهم على رؤوس العلماء وطلاب العلم المُجتهدين، مما أدَّى إلى اضطِراب الفتوى وضياع العلم، فأصبح واجبًا على المسلم أن يكون له مرجعية إلى أهل العلم العدول على قدر طاقته واستطاعته، ولا يَكتفي أن يسأل عما يحتاج، فقد يَتعبَّد على جهل فيَبتدِع، وهو يظن أنه على صواب.

الطريق الثالث: التعلم من الكتب فقط، فإذا كان العلم يُحصَّل من خلال طلبِه عند العلماء، فلا شكَّ أنه يُحصَّل أيضًا من الكتب؛ لأن كتاب العالم هو العالم نفسه، فهو يُحدِّثك من خلال كتابه، فإذا تعذَّر الطلب على أهل العلم العدول فإنه يَطلبه من الكتب.

ولكن تحصيل العلم عن طريق العلماء أقرب من تحصيله من الكتب؛ لأن الذي يُحصِّله عن طريق الكتب يتعب كثيرًا، ويحتاج إلى جهد كبير جدًّا، ومع ذلك تَخفى عليه بعض الأمور؛ كالقواعد الشرعية التي قعَّدها العلماء، والضوابط التي وضعوها، فلا بدَّ - كما قلتُ - أن يكون للطالب مرجع من أهل العلم قدر الإمكان، وقد صار هذا الأمر سهلاً في زماننا مع وجود الأشرطة والأسطوانات التي عليها شروح العلماء للكثير من الكتب.

وأما من قال: "مَن كان دليله كتابه فخطؤه أكثر من صوابه"، فهذا ليس صحيحًا على إطلاقه، ولا فاسدًا على إطلاقه، فالإنسان الذي يأخذ العلم من أيِّ كتاب يراه لا شك أنه يُخطئ كثيرًا؛ فكم من كتب مُضلِّلة تُنشَر ليس لها من هدف إلا الهدم في الإسلام، وأما الذي يعتمد على كتب الرجال المعروفين بالثقة والأمانة والعلم، ويَسأل من هو أعلم منه من الثقات عن الكتب التي يقرأ فيها، فهذا لا يَكثُر خطؤه - إن شاء الله - بل قد يكون مصيبًا في أكثر ما يقول، والله المستعان.