الثقة بالله: فله جنود السماوات والأرض {ولله جنود السماوات والأرض وكان الله عزيزا حكيما}

الثقة بالله: فله جنود السماوات والأرض

﴿ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ﴾ [الفتح: 7]

تمهيد:

إن الآيات الدالة على وحدانية الله تعالى وعظمته وقدرته في ملكوته، لا تُحصى ولا تُعد، بل إن كل ما في هذا الكون ينطق بتلك الحقيقة الكبرى، وصدق من قال:

‌وفي ‌كل ‌شيء ‌له ‌آيةٌ تدل على أنه الواحدُ

فالسعيد الموفَّق مَن تأمل وأدرك هذه الآيات، واستقرت في قلبه ووجدانه، وكانت دافعًا له على تحقيق العبودية لله تعالى، والثبات على شرعه، وقد بثَّ الله عز وجل آيات توحيده ودلائل ربوبيته في الآفاق والأنفس؛ لتكون شاهدة للعقول السليمة والفِطَر المستقيمة بأن الله هو الحق، وأن الإيمان به ليس مجرد ترانيم منمَّقة تُقال، أو روايات تُتلى، بل حقيقة راسخة في كل ما يُرى ويُدرك؛ قال تعالى: ﴿ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ [فصلت: 53]، ومن أعظم هذه الآيات: جنود الله في السماوات والأرض التي لا يُحصي عددها، ولا يعلم كُنهَها، إلا هو سبحانه، وهو القائل جلَّ جلاله: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ ﴾ [المدثر: 31]، فهي مظهر من مظاهر قدرته، ومما وعد سبحانه أن يُريَه لعباده في الآفاق؛ ليزدادوا يقينًا بأنه الحق.

أقوال العلماء في تفسير الآية محل الموضوع:

قال الطبري رحمه الله: "يقول جل ثناؤه: ﴿ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضِ ﴾ أنصارًا على أعدائه، إن أمرهم بإهلاكهم أهلكوهم، وسارعوا إلى ذلك بالطاعة منهم له، ﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ﴾، يقول تعالى ذكره: ولم يزَل الله ذا عزة، لا يغلبه غالبٌ، ولا يمتنع عليه مما أراده به مُمتنع، لعِظم سلطانه وقدرته، حكيم في تدبيره خلقَه"[1].

وقال السعدي رحمه الله: "الإخبار بأن له ملك السماوات والأرض، وما فيهما من الجنود، ليعلم العباد أنه تعالى هو المعز المذل، وأنه سينصر جنوده المنسوبة إليه؛ كما قال تعالى: ﴿ وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ ﴾ [الصافات: 173]، ﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ﴾؛ أي: قويًّا غالبًا، قاهرًا لكل شيء، ومع عزته وقوته، فهو حكيم في خلقه وتدبيره، يجري على ما تقتضيه حكمته وإتقانه"[2].

وقال بعض المفسرين: "بيَّن سبحانه شمول ملكه وقدرته، فقال: ﴿ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرضِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ﴾؛ أي: ولله تعالى وحده جنود السماوات والأرض من ملائكة وجن وإنس؛ إذ الكل تحت قهره وسلطانه، فهو سبحانه الذي يدبِّر أمرهم كيف شاء، ويدفَع بعضهم ببعض كما تقتضي حكمته وإرادته، وهو تعالى العليم بكل شيء، الحكيم في جميع أفعاله"[3].

الملامح التربوية المستنبطة من الآية محل الموضوع:

موضوع الآية مهم جدًّا، وتحمل الآية في طيَّاتها دلالات تربوية وإيمانية عميقة، وسأبذل جهدي بقدر المستطاع في استعراض ما أراه مناسبًا، ويحقِّق بعون الله وقوته الفائدة المؤمَّلة من ذلك، وقد جاء هذا المقال موزعًا على قسمين:

القسم الأول: عرض عام لمعنى جنود الله تعالى.

القسم الثاني: ذكر أهم الملامح التربوية المستنبطة من الآية الكريمة.

القسم الأول: عرض عام لمعنى جنود الله تعالى:

أولًا: إن كلمة "جنود" هي جمع "جند"، وقد بيَّن ابن منظور أن "الجند" معروف، ويُطلق على الأعوان والأنصار، كما يُطلق على العسكر[4].

وفي التفسير الوسيط للقرآن الكريم جاء في تفسير قوله تعالى: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ ﴾ [المدثر: 31]: "الجنود: جمع "جند"، وقد اشتَهر استعماله في العسكر اعتبارًا بالغلظة، وذلك مأخوذ من أصل الكلمة المرتبطة بـ"الجند" بمعنى الأرض الغليظة التي تكثر فيها الحجارة، ويقال لكل جمع: "جند"؛ أَي: وما يعلم جموع خلقه التي من جملتها الملائكة إِلا هو عز وجل"[5].

ثانيًا: قد يرد في الذهن سؤال ابتداءً: وهو: هل الله عز وجل محتاج إلى جنود يدافعون عنه أو ينصرونه؟ وننتقل بالسؤال إلى ابن عثيمين رحمه الله؛ ليُتحفنا بالإجابة عليه بكل وضوح، فيقول: "الجواب: لا، ولا يمكن أن يكون محتاجًا، لكن سُمُّوا جُنودًا مع أنه لا حاجة به إليهم؛ لأنهم يقومون بأمره، ويدافعون عن أوليائه، ‌فهم ‌بمنزلة ‌الجنود، وإلا فالله عز وجل لا يحتاج إليهم، ولا إلى غيرهم، فإنه غني عن كل أحد"[6].

ثالثًا: تأتي في نفس سورة الفتح - وقبل الآية محل المقال في الترتيب - آيةٌ أخرى تَضُم الشطر نفسه الذي ورد في الآية موضوع المقال، وهي قوله تعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾ [الفتح: 4]، ويُلاحظ أن الآيتين تتطابقان في قول الله تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَالأَرضِ ﴾، وخُتِمت كل واحدة منهما بأحد أسمائه الحسنى المتضمنة لمعاني الحكمة، بما يلائم سياق كل آية، ففي الآية السابقة التي تتحدث عن إنزال السكينة وزيادة الإيمان، خُتمت بقوله تعالى: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾، وهي مناسبة للسياق الذي يتطلب علمًا دقيقًا بحال المؤمنين وقلوبهم، وحكمةً في إنزال السكينة عليهم وتربيتهم إيمانيًّا، أما الآية التي هي موضوع المقال، فقد خُتمت بقوله تعالى: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ﴾، وهو ختام يتناسب مع سياق النصر والتمكين؛ إذ يتجلى فيه وصف العزة، وهي القوة الغالبة التي لا تُقهر، المقترنة بالحكمة التي تُوَجِّه هذه القوة نحو ما تقتضيه المشيئة الإلهية الحكيمة، وتكرار ذكر "جنود الله" في الموضعين، تأكيد لشمول قدرته تعالى، وأن جنود السماوات والأرض جميعًا تحت تصرفه وتدبيره، يسخِّرهم كيف يشاء؛ نصرةً لعباده، وتحقيقًا لمراده، وذلك من بديع النَّسق القرآني الذي يراعي دقةَ المقام، وحكمة الانتقال بين الأسماء والصفات بما يناسب السياق.

رابعًا: تنوَّعت أقوال المفسرين في بيان معنى "جنود الله" تعالى، بين من قصره على الملائكة والإنس والجن، ومن وسَّع دلالته لتشمل جميع المخلوقات، فقد أشار ابن الجوزي رحمه الله إلى أن لفظ "الجنود" في القرآن الكريم جاء على خمسة أوجه، وهي:

أحدها: الملائكة، ومنه قوله تعالى: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ ﴾ [المدثر: 31]، أراد الملائكة على الإطلاق، وقيل: زبانية النار خاصة.

الثاني: الرسل والمؤمنون، ومنه قوله تعالى: ﴿ وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ ﴾ [الصافات: 173].

الثالث: الذرية، ومنه قوله تعالى: ﴿ وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ ﴾ [الشعراء: 95]، أراد ذريته، وهم الشياطين.

الرابع: الجموع، ومنه قوله تعالى: ﴿ فَلَنَأْتِيَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لَا قِبَلَ لَهُمْ بِهَا ﴾ [النمل: 37]، وقوله سبحانه: ﴿ إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا كَانُوا خَاطِئِينَ ﴾ [القصص: 8]، وفي البروج: ﴿ هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ ﴾ [البروج: 17].

الخامس: الناصرون، ومنه قوله تعالى: ﴿ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضْعَفُ جُنْدًا ﴾ [مريم: 75]، أراد ناصرًا، وقيل: أمرًا[7].

وفي ذات السياق قدَّم الرازي رحمه الله في تفسيره توسعًا في دلالة "جنود الله"، فذكر ثلاثة أوجه رئيسة:

أحدها: ملائكة السماوات والأرض.

ثانيها: مَن في السماوات مِن الملائكة، ومَن في الأرض من الحيوانات والجن.

وثالثها: الأسباب السماوية والأرضية، حتى يكون سقوط كسف من السماء والخسف ‌من ‌جنوده[8].

خامسًا: إن جنود الله تعالى لا يُحصي عددها ولا يحيط بتنوعها أحدٌ من خلقه، إذ لا يعلمها على وجه التمام إلا الله وحده؛ كما جاء في قوله تعالى: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ ﴾ [المدثر: 31]، ومع أن الآية وردت في سياق الحديث عن الملائكة، فقد أشار عدد من المفسرين إلى عمومها، وأن المراد بها جميع جنود الله من مخلوقاته، فقال الشوكاني رحمه الله في تفسيره لهذه الآية: "‌أي: ‌ما ‌يعلم ‌عدد ‌خلقه ‌ومقدار ‌جموعه من الملائكة وغيرهم، إلا هو وحده، لا يقدر على علم ذلك أحدٌ"[9].

ويؤيد هذا المعنى ما ذكره الجزائري رحمه الله في تفسيره لقوله تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الفتح: 4]؛ "أي: ملائكة السماء وملائكة الأرض، وكل ذي شوكة وقوة من الكائنات هو لله كغيره، ويسخره كما شاء ومتى شاء"[10].

سادسًا: يشهد لتعدُّد جنود الله تعالى وتنوُّعهم ما قصَّه القرآن الكريم عن تسخير الله سبحانه وتعالى لنبيه سليمان عليه السلام، من قوى عظيمة وأجناد متنوعة، فقد سخر الله له الريح؛ كما قال سبحانه: ﴿ وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ ﴾ [الأنبياء: 81]، وجمع له من الجنود ما لا يطيق البشر جمعه، من الجن والإنس والطير، يسيرون معه في مواكب مهيبة منظمة؛ كما قال تعالى: ﴿ وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ ﴾ [النمل: 17]، وقد علَّق السعدي رحمه الله على هذا المشهد بقوله: "وكل هذه الجنود مؤتمرة بأمره، لا تقدِر على عصيانه ولا تتمرد عنه؛ قال تعالى: ﴿ هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾ [ص: 39]، أي: أعطِ بغير حساب"[11].

فإذا كان هذا ما سُخِّر لنبي من أنبياء الله، فكيف بجنود الله سبحانه وتعالى! وهو الذي له ملك السماوات والأرض، يدبر الأمر كيف يشاء، ويأمر مِن جنوده مَن يشاء بما يشاء، وهو على كل شيء قدير، جل جلاله وتقدَّست أسماؤه.

سابعًا: من دلائل عظمة جنود الله تعالى وتنوُّعهم، تسخيره سبحانه بعضَ مخلوقاته لإهلاك الجبابرة والطغاة، ممن تجاوزوا الحد في البغي والعدوان، ومن ذلك ما ورد في القرآن الكريم من شواهد عظيمة، منها:

الأول: حينما عزَم أبرهة وجيشه على هدم الكعبة المشرفة، أهلكهم الله بوسيلة خارجة عن التقدير البشري، فقال تعالى: ﴿ وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ * تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ ﴾ [الفيل: 3، 4]، وقد علَّق أحد المفسرين على هذه الآية بقوله: "لقد جعل الله تعالى كيد هؤلاء المعتدين في تضييع وتخسير، بأن أرسل إليهم جماعات عظيمة من الطير، أتتْهم من كل جانب في تتابُع، فكانت سببًا في إهلاكهم والقضاء عليهم"[12].

ثم ختم بقوله تعالى: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إلا هُوَ ﴾، في دلالة على أن جنود الله لا تُحد ولا تُحصى.

الثاني: عاقب الله تعالى قوم عاد الذين استكبروا وكذبوا، بإرسال ريح شديدة مهلكة، فقال سبحانه: ﴿ وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ ﴾ [الذاريات: 41]، قال البغوي رحمه الله: "أي: وفي إهلاك عاد أيضًا آية ﴿ وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ ﴾، وهي التي لا خير فيها ولا بركة، ولا تُلقِّح شجرًا ولا تحمل مطرًا"[13].

الثالث: عندما طغى فرعون وتجبَّر، أرسل الله تعالى عليه وعلى قومه أنواعًا من العذاب، فقال سبحانه: ﴿ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُفَصَّلَاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ ﴾ [الأعراف: 133]، فكل واحدة من هذه الآيات كانت جندًا من جنود الله، سلَّطها عليهم بحسب حكمته وعدله.

الرابع: من أعظم مشاهد تسخير جند الله، ما كان من هلاك فرعون وجنوده في البحر؛ قال تعالى: ﴿ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ ﴾ [القصص: 40]، قال الشعراوي رحمه الله تعليقًا على هذه الآية: "أي: نهايتهم، وقد جاءت عجيبة من عجائب الزمن، وآية من آيات الله، فالبحر والماء ‌جُنْد ‌من ‌جنود ‌الله، تنصر الحق وتهزم الباطل، وقد ذكرنا كيف أنجى الله موسى عليه السلام، وأهلك فرعون بالشيء الواحد، حين أمر الله موسى أنْ يضرب بعصاه البحر، فصار كلُّ فِرْق كالطود العظيم"[14].

ثامنًا: جاء في السنة النبوية ما يدل بوضوح على كثرة جنود الله تعالى وتنوُّعهم، ومن ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: "الْأَرْوَاحُ ‌جُنُودٌ ‌مُجَنَّدَةٌ"[15]، وقد بيَّن الشيخ ابن باز رحمه الله معنى الحديث بقوله: "أي: إنها جنودٌ مُؤلَّفةٌ، مُصنَّفةٌ، مُقسَّمةٌ على حسب عقائدها، وأخلاقها، وما تهواه، وما ترمي إليه، فما تعارَف منها على شيءٍ ائتلف؛ أهل الإيمان على إيمانهم وتقواهم، وأهل الشر على شرِّهم وفِسقهم"[16].

ووضح عبد المحسن العباد معنى "‌جُنُودٌ ‌مُجَنَّدَةٌ"؛ "أي: إنها ‌جند ‌من ‌جنود ‌الله الكثيرة التي خلقها الله تعالى وأوجدها"[17].

ومن الشواهد الأخرى في السنة على تسخير الله بعضَ مخلوقاته لنصرة أنبيائه، ما رواه النبي صلى الله عليه وسلم عن نصر الله تعالى له، وتدبيره له في ميدان المعركة، فقال: "‌نُصِرْتُ ‌بِالصَّبَا، وَأُهْلِكَتْ عَادٌ بِالدَّبُورِ"[18].

وفي هذا الحديث إشارة واضحة إلى أن الرياح من جنود الله، يسخِّرها كيف يشاء؛ فيجعل منها رحمةً ونصرةً لعباده المؤمنين، ويجعل منها عذابًا وهلاكًا لمن كفر وطغى، كلٌّ بحسب إرادته وحكمته.

القسم الثاني: ذكر أهم الملامح التربوية المستنبطة من الآية الكريمة:

أولًا: تُرَسِّخ الآية الكريمة موضوع المقال أصلًا عظيمًا من أصول الإيمان، وهو توحيد الربوبية، وذلك بإثبات أن الله تعالى وحده هو المالك الحقيقي لكل ما في السماوات والأرض، المتصرِّف فيهما بلا منازع، وأن له وحده القدرة المطلقة التي لا تحدها حدودٌ، ولا يُعجزها شيء، صغر أو كبُر، فكل ما في الكون من أعظم المخلوقات إلى أدقها، هو من ملك الله وسلطانه، خاضع لأمره، منفذ لمشيئته، لا يَخرُج عن تدبيره شيء؛ كما قال سبحانه: ﴿ لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [المائدة: 120]، قال القاسمي رحمه الله: "إنه المالك لا غيره، فلا شريك له، ﴿ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِيرٌ ﴾؛ أي: مبالغ في القدرة، فالجميع ملكه وتحت قهره، وقدرته، ومشيئته، فلا نظير له ولا وزير، لا إله غيره ولا ربَّ سواه"[19].

ثانيًا: تَبْعَثُ الآية الكريمة محلُّ المقال في النفس الطمأنينة والرضا بقضاء الله تعالى، خاصة في أوقات الشدة والابتلاء، وتَغرس من خلالها الثقة بنصر الله وتدبيره؛ إذ إن النصر والهزيمة لا يتوقفان على كثرة العدد أو قوة العدة، بل هما بمشيئة الله وحده، وتقديره الذي لا يُغالب، وقد بيَّن الله تعالى هذه الحقيقة في قوله: ﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى ﴾ [الأنفال: 17]، وعلق ابن كثير رحمه الله على الآية بقوله: "يُبين تعالى أنه خالق أفعال العباد، ‌وأنه ‌المحمود ‌على ‌جميع ‌ما ‌صدر ‌عنهم من خير؛ لأنه هو الذي وفَّقهم لذلك وأعانهم، ولهذا قال: ﴿ فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ﴾؛ أي: ليس بحولكم وقوتكم قتلتُم أعداءكم مع كثرة عددهم وقلة عددكم، بل هو الذي أظفركم بهم، ونصركم عليهم؛ كما قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ [آل عمران: 123]، وقال تعالى: ﴿ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ ﴾ [التوبة: 25].

يُعلم تبارك وتعالى أن النصر ليس عن كثرة العدد، ولا بلُبْس اللأْمَة والعدد، وإنما النصر من عند الله تعالى؛ كما قال: ﴿ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [البقرة: 249]"[20].

ففي كل ذلك إشارة واضحة إلى أن الاعتماد الحقيقي يجب أن يكون على الله، لا على الأسباب الظاهرة فقط، مع أهمية اتِّخاذها دون أن تُعَدَّ غاية في ذاتها؛ إذ النصر من عند الله وحده، يسوقه لمن يشاء من عباده الصادقين الصابرين.

ثالثًا: خُتمت الآية الكريمة موضوع المقال بذكر اسمين كريمين من أسماء الله الحسنى، وهما: ﴿ عَزِيزًا حَكِيمًا ﴾، وهما وصفان جليلان لله تعالى، يجمعان بين كمال القدرة والغلبة، وكمال الحكمة والتدبير، فلا يكون شيء في هذا الكون إلا بقوته القاهرة وحكمته البالغة، فـ"العزيز"، وأصله من العِزْ؛ قال ابن الجوزي رحمه الله: "العِزُّ في كلام العرب على ثلاثة أوجه: أحدها: بمعنى الغلبة، والثاني: بمعنى الشدة والقوة، والثالث: أن يكون بمعنى نفاسة القدر، ويتأول معنى العزيز على أنه الذي لا يعادله شيء، ولا مثل له"[21].

أما "الحكيم"، فقال السعدي رحمه الله: "هو الذي له ‌الحكمة ‌العليا في خلقه وأمره، الذي أحسن كل شيء خلقه، ﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ ﴾ [المائدة: 50]، فلا يخلق شيئًا عبثًا، ولا يشرِّع شيئًا سُدًى، الذي له الحكم في الأولى والآخرة، وله الأحكام الثلاثة لا يشاركه فيها مشارك، فيحكم بين عباده في شرعه وفي قدره وجزائه"[22].

رابعًا: إن الجمع بين العزة والحكمة في ختام الآية له أثر تربوي عميق؛ إذ يُعلِّم المسلم أن ما يقع في الكون من نصر أو هزيمة، رخاء أو شدة، هداية أو ضلال، فهو واقع بقدرة العزيز وبحكمة الحكيم، مما يورث القلب طمأنينةً وثقةً بأن الله لا يُسلِّط الظالم، ولا يُؤخر النصر، ولا يُقدِّر الابتلاء إلا لحكمة، قد يُدركها العبد، وقد لا يُدركها، وعلى أية حال فإن الإيمان بهذين الاسمين العظيمين يُربي المسلم على التسليم لحكم الله، والرضا بتقديره، والثقة بِموعوده، كما يُعلِّمه ألا يغترَّ بقوة ظاهرة، ولا ييئَس من ضعفٍ ظاهر، فالنصر ليس حكرًا على الأسباب المادية، بل هو بيد الله العزيز الحكيم، يُعطيه من يشاء، ويمنَعه عمن يشاء، بحكمةٍ يعلمها سبحانه.