البصيرة والحكمة

البصيرة والحكمة

في سورة يوسف عليه السلام قوله تعالى: ﴿ قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾ [يوسف: 108]، وفي سورة النحل قوله تعالى: ﴿ ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ﴾ [النحل: 125]، وقد بيَّنتُ بعض الأمور في آية يوسف، وسيأتي بيان بعض الآيات في سورة النحل، غيرَ أني أشيرُ هنا إلى نكتة في الآيتين؛ الأولى: كلمة "على" في آية سورة يوسف، وحرف "الباء" في الثانية وهو يُفيد المصاحبة... فكأن الداعيَ إلى الله تعالى يركب جَوَاد البصيرة، يعدو في ساحةِ الدعوة مرتديًا لَأْمَةَ الحِكمة[1].

والحكمةُ أسلوب من أساليب الدعوة، وقد تكون الرِّفقَ واللِّين، وقد تكون الترهيبَ والتعنيف حسَب ظروف المرحلة وحال المدعو، أما البصيرةُ، فهي حاسة ومَلَكة يُبصِر بها حقيقةَ الشرع وجوهر الدِّين مرتَّبةً من حيث الضرورات والتكميلات والتحسينات، وحسَب الدرجات والأولويات، ثم طبيعة المرحلة (الواقع)، أو باختصار: فِقه الدِّين وفقه الحال (أو الواقع)..، وعلى حسَب صِدق البصيرة وقوتها، فإن السالكَ يسيرُ على هُدى ونورٍ، ولن تختلطَ عنده الأمور، فسيرى الحقَّ حقًّا بنور بصيرتِه، والباطل باطلاً، وسيختار الراجحَ من الآراء، والأفضلَ من الأساليب والوسائل، وقد حدَّد الهدف تحديدًا واضحًا لا لَبْس فيه، ووضَحت الرؤيةُ أمامه، وأبصَر العواقب؛ قال تعالى: ﴿ وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ ﴾ [فاطر: 19، 20]، وفي التفسيرِ عن قتادة: فأما المؤمنُ، فعبدٌ حيُّ الأثر، وحيُّ البصر، حيُّ النية، حيُّ العمل، وأما الكافر، فعبدٌ ميتُ البصر، ميتُ القلب، ميتُ العمل..، وقال ابنُ يزيد: هذا مَثَل ضرَبه الله؛ فالمؤمنُ بصيرٌ في دين الله، والكافر أعمى، كما لا يستوي الظِّلُّ ولا الحَرُور، ولا الأحياء ولا الأموات، فكذلك لا يستوي هذا المؤمنُ الذي يُبصِر دِينَه والأعمى، وقرَأ: ﴿ أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [الأنعام: 122]، قال: الهدى الذي هداه اللهُ به، ونور له، وهذا مَثَل ضرَبه الله لهذا المؤمن الذي يُبصِر دِينه، وهذا الكافر الأعمى، فجعَل المؤمنَ حيًّا، وجعَل الكافر ميتًا أعمى القلب وهو في الظُّلماتِ...[2].

هذا، ولا بد مع البصيرةِ من القوة؛ كي تنال الإمامة في الدِّين؛ قال تعالى: ﴿ وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الْأَيْدِي وَالْأَبْصَارِ ﴾ [ص: 45]، يقول ابن كثير: "يعني بذلك: العملَ الصالح، والعِلم النافع، والقوة في العبادة، والبصيرة النافذة.. وعن ابنِ عباس: ﴿ أُولِي الْأَيْدِي ﴾: أُولي القُوَّة، ﴿ وَالْأَبْصَارِ ﴾: الفِقه في الدِّين، يعني البصرَ في الحق"، ويقول الرازي: "واعلَمْ أن اليدَ آلةٌ لأكثرِ الأعمال، والبصر آلةٌ لأقوى الإدراكات؛ فحسُنَ التعبيرُ عن العملِ باليد، وعن الإدراك بالبصر، وإذا عرَفتَ هذا نقول: النفسُ الناطقة الإنسانية لها قوتان: عاملة وعالِمة، فأشرَفُ ما يصدر عنه معرفة الله، وما سوى هذين القِسمين من الأعمال والمعارف فكالعبثِ والباطل..."[3].

ومن هنا، فإن طريقَ الدعوةِ والتمكين للدِّين وللمؤمنين في الأرض لا بدَّ أن يقومَ على هاتين الركيزتينِ؛ الأولى: القوة بكل أنواعها، والثانية: البصيرة في كلِّ شيء، ولهاتينِ فليعمَلِ العاملون!

من كتاب: "البصيرة في الدعوة إلى الله"