تفسير سورة العصر

تفسير سورة العصر

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين؛ أما بعد:

فقد قال الله تعالى: ﴿ وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ [العصر: 1 - 3].

سورة العصر من السور المكية، والتي جاء فيها - وهو من جليل وعظيم مقاصدها - بيان حقيقة الربح والفوز والخسارة في هذه الحياة الدنيا، مع بيان مدى أهمية الوقت والزمن الذي يعيشه الإنسان، ويقضيه في هذه الحياة الزائلة الفانية، ومن عظيم مكانة هذه السورة؛ قال عنها الإمام الشافعي رحمه الله تعالى: "إنها سورة لو لم ينزل إلى الناس إلا هي لَكَفَتْهُم"؛ حيث نقلها غير واحد من أهل العلم عن الإمام الشافعي رحمه الله تعالى بعدة روايات وألفاظ متقاربة، تؤدي إلى معنًى واحد، ومن هذه الروايات: "لو ما أنزل الله حُجَّةً على خلقه إلا هذه السورة لَكَفَتْهم"، ورواية أخرى: "لو تدبَّر الناس هذه السورة لوسِعَتْهم"؛ [انظر: تفسير الإمام الشافعي (3/ 1461)، مجموع الفتاوى (28/ 152)، تفسير ابن كثير (1/ 203)، التحرير والتنوير (30/ 528)].

ولعظيم مكانة وقدر هذه السورة عند أصحاب رسول الله صلوات ربي وسلامه عليه؛ حيث كان الرجلان من الصحابة رضي الله تعالى عنهم إذا التقيا، لا يتفرقا حتى يقرأ أحدهما على الآخر سورة العصر.

قال ابن كثير: "وذكر الطبراني من طريق حماد بن سلمة، عن ثابت، عن عبدالله بن حصن (أبي مدينة)، قال: ((كان الرجلان من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا التقيا، لم يتفرقا إلا على أن يقرأ أحدهما على الآخر سورة العصر إلى آخرها، ثم يسلم أحدهما على الآخر))، وقال الشافعي رحمه الله: لو تدبر الناس هذه السورة، لوسعتهم".

قال الله تعالى: ﴿ وَالْعَصْرِ ﴾ [العصر: 1]:

أقسم الله جل وعلا بالعصر، الذي هو الليل والنهار، ومحل أفعال العباد وأعمالهم، والمراد بالعصر: الدهر، وهو العشيُّ والليل والنهار، وهو اسم للزمن كله أو جزء منه، فكل ما لزمه هذا الاسم، يدخل فيما أقسم به جل ثناؤه.

قال الطبري: "والصواب من القول في ذلك: أن يُقال: إن ربنا أقسم بالعصر ﴿ وَالْعَصْرِ ﴾: اسم للدهر، وهو العشي والليل والنهار، ولم يخصص مما شمله هذا الاسم معنًى دون معنًى، فكل ما لزمه هذا الاسم، فداخل فيما أقسم به جل ثناؤه".

وقيل العصر: هو الزمان الذي يقع فيه حركات بني آدم وتصرفاته، سواء كانت على خير أو شر؛ قال ابن كثير: "العصر: الزمان الذي يقع فيه حركات بني آدم، من خير وشر".

قال الشوكاني في فتح القدير: "أقسم سبحانه بالعصر وهو الدهر؛ لِما فيه من العِبر من جهة مرور الليل والنهار على تقدير الأدوار، وتعاقب الظلام والضياء، فإن في ذلك دلالةً بيِّنةً على الصانع عز وجل وعلى توحيده، ويُقال لليل: عصر، وللنهار: عصر".

وقال الشنقيطي: "العصر: اسم للزمن كله أو جزء منه؛ ولذا اختُلف في المراد منه؛ حيث لم يبين هنا.

فقيل: هو الدهر كله، أقسم الله به لِما فيه من العجائب، أمة تذهب، وأمة تأتي، وقدر ينفذ، وآية تظهر، وهو هو لا يتغير، ليلٌ يعقُبُهُ نهار، ونهار يطرده ليلٌ، فهو في نفسه عَجَبٌ".

وقوله تعالى: ﴿ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ﴾ [العصر: 2]؛ أي: إن جنس الإنسان وذات بني آدم لفي نقصان وهلاك وخسران - وهذا جواب القسم الوارد في الآية الأولى - مع وجود التباين والاختلاف بين الناس في الخسران، فهو على مراتبَ متعددةٍ ومختلفة ومتفاوتة، وليس على درجة واحدة بين الخلق، فحياة الإنسان هي رأس ماله، فإذا مات وانتهت حياته التي قُدِّر له عيشها، ولم يؤمن بالله جل وعلا، ولم يعمل الطاعات والعبادات، والصالحات والقُرُبات، فإنه يخسر كلَّ الخسران، والعياذ بالله تعالى.

وقوله تعالى: ﴿ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ﴾ [العصر: 3]؛ أي: جمعوا بين الإيمان بالله جل وعلا وبرسوله صلى الله تعالى عليه وسلم وبين العمل الصالح، وهذا شامل لأفعال الخير كلها، الظاهرة والباطنة، المتعلقة بحق الله جل وعلا وحق عباده، الواجبة منها والمستحبة، فهؤلاء آمنوا بقلوبهم، وعملوا الصالحات والطاعات والقربات بجوارحهم لرب البريَّاتِ سبحانه جل وعلا.

قال ابن كثير: "فاستثنى من جنس الإنسان عن الخسران الذين آمنوا بقلوبهم، وعملوا الصالحات بجوارحهم".

وقال الشوكاني: "أي: جمعوا بين الإيمان بالله والعمل الصالح، فإنهم في ربحٍ لا في خسر؛ لأنهم عملوا للآخرة ولم تشغلهم أعمال الدنيا عنها، والاستثناء متصلٌّ، ومن قال: إن المراد بالإنسان الكافر فقط، فيكون منقطعًا، ويدخل تحت هذا الاستثناء كل مؤمن ومؤمنة، ولا وجهَ لِما قيل من أن المراد الصحابة أو بعضهم، فإن اللفظ عام، لا يخرج عنه أحد ممن يتصف بالإيمان والعمل الصالح؛ ﴿ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ﴾ [العصر: 3]؛ أي: وصَّى بعضهم بعضًا بالحق الذي يحق القيام به، وهو الإيمان بالله والتوحيد، والقيام بما شرعه الله، واجتناب ما نهى عنه؛ ﴿ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ [العصر: 3]؛ أي: بالصبر عن معاصي الله سبحانه، والصبر على فرائضه".

ولقد ورد في هذه السورة المباركة صفات الناجين من الخسران في الدنيا والآخرة؛ وهي أربع صفات:

الأولى: صفة الإيمان بالله جل وعلا.

والثانية: صفة العمل الصالح.

والثالثة: صفة التواصي بالحق.

والرابعة: صفة التواصي بالصبر.

قال السعدي: "وقد يكون خاسرًا من بعض الوجوه دون بعض، ولهذا عمَّم الله الخَسارَ لكل إنسان، إلا من اتصف بأربع صفات: الإيمان بما أمر الله بالإيمان به، ولا يكون الإيمان بدون العلم، فهو فرع عنه لا يتم إلا به.

والعمل الصالح، وهذا شامل لأفعال الخير كلها، الظاهرة والباطنة، المتعلقة بحق الله وحق عباده، الواجبة والمستحبة.

والتواصي بالحق، الذي هو الإيمان والعمل الصالح؛ أي: يوصي بعضهم بعضًا بذلك، ويحثه عليه، ويرغِّبه فيه.

والتواصي بالصبر على طاعة الله، وعن معصية الله، وعلى أقدار الله المؤلمة؛ فبالأمرين الأوَّلَين، يكمل الإنسان نفسه، وبالأمرين الأخيرين يكمل غيره، وبتكميل الأمور الأربعة، يكون الإنسان قد سلِمَ من الخَسَارِ، وفاز بالربح العظيم".

وقوله تعالى: ﴿ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ﴾ [العصر: 3]؛ أي: أوصى بعضهم بعضًا باعتقاد الحق قولًا وعملًا، والمداومة على ذلك حتى يموت العبد وهو يعتقد الحق، ويقول به، ويعمل بما جاء فيه، فالإسلام حقٌّ والكتاب حقٌّ والرسول حقٌّ، ولزوم الثبات على العمل بأوامر الله جل وعلا، وأداء الطاعات والقُرُبات، ووجوب اجتناب معصيته ونواهيه، وترك المنكرات والمَنهيَّات حتى الممات.

قال الطبري: "أي: وأوصى بعضهم بعضًا بلزوم العمل بما أنزل الله في كتابه، من أمره، واجتناب ما نهى عنه فيه".

وقال ابن كثير: "أي: وهو أداء الطاعات، وترك المحرمات".

وقوله تعالى: ﴿ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ [العصر: 3]؛ أي: وأوصى بعضهم بعضًا بالصبر على العمل بطاعة الله جل وعلا ومرضاته، والتواصي بالصبر يكون بكل أنواعه وأشكاله الثلاثة: الصبر على طاعة الله جل وعلا، والصبر عن معصية الله جل وعلا، والصبر على أقدار الله جل وعلا.

قال الطبري: "أي: وأوصى بعضهم بعضًا بالصبر على العمل بطاعة الله".

وقال ابن كثير: "أي: على المصائب والأقدار، وأذى مَن يُؤذي ممن يأمرونه بالمعروف، وينهونه عن المنكر".

هذا ما تيسر إيراده من تفسير لهذه السورة العظيمة، نسأل الله جل وعلا الفوز في الدارين، والثبات على الحق والخير، حتى نلقاه وهو راضٍ عنا، والحمد لله رب العالمين.

المصادر والمراجع:

1) تفسير الطبري، جامع البيان عن تأويل آي القرآن، للإمام محمد بن جرير الطبري.

2) الجامع لأحكام القرآن، للإمام محمد بن أحمد بن أبي بكر شمس الدين القرطبي.

3) تفسير القرآن العظيم، للإمام عماد الدين أبي الفداء إسماعيل بن كثير.

4) مجموع الفتاوى، للإمام تقي الدين أبي العباس أحمد بن عبدالحليم بن تيمية الحراني.

5) فتح القدير، للإمام محمد بن علي بن محمد بن عبدالله الشوكاني.

6) التحرير والتنوير، للإمام محمد الطاهر بن محمد بن محمد الطاهر بن عاشور.

7) تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، الشيخ عبدالرحمن السعدي.

8) أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن، للشيخ محمد الأمين الشنقيطي.

9) أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير، الشيخ جابر بن موسى بن عبدالقادر، المعروف بأبي بكر الجزائري.

10) تفسير الإمام الشافعي، جمع وتحقيق: د. أحمد مصطفى الفران.

11) المختصر في التفسير، مركز تفسير.