المستشرق Regis Blachere وحديثه عن القرآن (1)

المستشرق Regis Blachere وحديثه عن القرآن[1] (1)

ليس هذا هو المجالَ لدراسةِ كتابِ المسلمين المقدَّس من ناحيةِ محتواه الديني، ومن الضروريِّ - عوضًا عن ذلك - أن نستخلصَ السببَ الذي جعَل من هذه الرسالةِ واحدًا من أقوى الآثارِ تمثيلاً لفكرِ العربِ وأساليبِ تعبيرِهم الفني في القرن السابع[2].

ولكي نفهمَ هذا الحدثَ الفريدَ الذي يُمثِّله القرآنُ عند ظهورِه داخلَ الحركةِ الثقافيةِ والأدبيةِ لهذا الجزء من العالَم، فمن المهمِّ أن نتذكَّر تأكيدَه بأنه رسالةٌ من عند الله، نَزَل بها مَلَك على النبِيِّ محمد، وأحيانًا ما تُدْعى هذه الرسالة الإلهية "وحيًا"، أو "كتابًا"، وأحيانًا "ذِكْرًا"، أو "قرآنًا".

وقد يبدو غريبًا ألا نرى في كتابٍ دينِي سوى عملٍ أدبِيٍّ، إلا أن القرآنَ نفسَه يشجِّعنا على ذلك؛ ففيه نقرأُ:

• ﴿ وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ * فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ ﴾ [البقرة: 23، 24].

وانطلاقًا من هذا النصِّ ومن نصَّينِ غيرِه، جعَل علماءُ الكلامِ المسلمونَ مما يُمكِننا تسميتُه بـ "إعجازِ القرآن" عقيدةً قائمةً على أن معجزةَ النبي الحقيقيةَ والوحيدةَ أيضًا هي حَمْلُه على البشرِ رسالةً ذاتَ جمالٍ أدبِي لا يضارَع.

مَنْ إذًا هذا الرجلُ الذي نِيطَ به عبءُ حملِ النور إلى عربِ الحجازِ في بداية القرن السابع؟

إن صورةَ محمدٍ في القرآنِ ليست أبدًا صورةَ مَنْ أفردَه اللهُ بمواهبَ تُخرِجه من نطاقِ البشرِ، وهو في نظرِ المشركينَ من قومِه خاضعٌ لما يَخضَعون له من ضروراتِ الحياةِ.

ثم إنه قد ردَّد مفاخرًا أنه ليس إلا مخلوقًا فانيًا: ﴿ قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ ﴾ [الكهف: 110]، وأنه ليس في وسعِه أبدًا الإتيانُ بمعجزةٍ، لكنه إنما اختير هاديًا ونذيرًا للكافرين.

وهكذا فقد كان نجاحُ مهمتِه كلُّه تابعًا لقدرةِ رسالتِه على الإحياءِ، وأسلوبِها المعجِز، ومحمد - مع ذلك - لم يكن خطيبًا ولا شاعرًا.

إن السيرةَ النبويةَ لم تَحتَفظْ بأحاديثِه الشخصيةِ سالمةً، ولنا كلُّ الحقِّ في أن نرتابَ في قدرتِه على استخدام السجعِ.

كذلك فإنه لم يكن يستطيعُ نظمَ الشعرِ، وعندما كان مشركو مكَّة يدَّعون أنه شاعرٌ، أو يُشِيرون إلى أن رَئِيًّا من الجنِّ يَأتِيه بالوحي - كان الله ينضحُ عنه هذا الاتهامَ: ﴿ وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ * لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾ [يس: 69، 70].

وهكذا أيضًا يقفُ هذا الوحيُ الباهرُ الجمالُ، والقادرُ على كسبِ القلوبِ بخاصتِه الأدبيةِ وحدَها مبتوتَ الصلةِ بالفصاحةِ والشعر.

ويَنبَغِي علينا أن نضيفَ كذلك أنه لا تربطُه صلةٌ بالإمكاناتِ البشرية، إن هوَّةً تفصلُ بين الجوهرِ الإلهي لهذه الرسالةِ وبين ضعفِ المخلوقِ الذي كُلِّف بها وحدودِ طاقتِه.

ويجدُ الإنسانُ نفسَه هنا أمامَ أمرٍ يجعلُ الفهمَ عملية معقدة.

إن أيَّة مقارنةٍ في الواقعِ بين نفسيَّة محمدٍ وبين نفسيَّة الشاعرِ منتفيةٌ؛ فالشاعر - مهما تكن تركيبتُه الفنية والظروفُ التي تصادفُ الإلهامَ عنده - يظلُّ مسيطرًا على أداتِه، ومدركًا لما يَجرِي في داخلِه، وإن كان ذلك بدرجةٍ متغيَّرةٍ، أما محمدٌ فهو - على العكس - مثالٌ "للمُلْهَم"؛ إذ الكلامُ الذي يتلقَّاه آتٍ من الخارجِ، وحين يتلقَّاه تَعتَرِيه حالاتٌ من الذهولِ وَردَ ذكْرُ بعضِها في القرآنِ ذاتِه.

ومن هنا تنشأُ مشكلةُ الصلةِ التي تَربِط بين تيارِ الوحي المؤدِّي لحالةِ الذهول هذه، وبين الأعراضِ المتنوِّعة، السمعية منها والبصرية، المصاحبةِ لنزوله على محمد.

ومن هنا أيضًا نرانا نتساءلُ - دون الوصول إلى جواب حاسم - عن الظروفِ التي يتمُّ فيها تحوُّل هذه الأعراضِ إلى شكلٍ منطقي مَصُوغٍ في لغةٍ بشريةٍ، هي لغة معاصري هذا "المُلْهَم".

إن مجموعَ نصوصِ القرآنِ - وهو ما لا ينبغي أن نغفلَ عنه - هي تعاليمُ بالمعنَى العادي جدًّا للكلمةِ.

وهي - على هذا الأساسِ - تُخَاطِب المستمعينَ الذين كان محمدٌ يَهدِف إلى إثارةِ مشاعرِهم أو إقناعِهم أو إدهاشهم.

وهذه التعاليمُ التي قد تدورُ حولَ حالاتٍ عامةٍ أو خاصةٍ، والتي قد تكونُ أسبابُها بعيدةً أو مباشرةً، قد اختلفت شكلاً ومضمونًا على مدى دعوةِ الرسول. ولم يضايِق هذا الطابَعُ العارِض للرسالةِ القرآنية في شيءٍ أيًّا من المسلمين لا في عهدِ محمدٍ ولا في أي عصر آخر، بل إنهم - على العكس - قد رَأوْا في هذا الأمرِ دليلاً جديدًا على الحكمة العليا التي استطاعت أن تطوِّع تعاليمَ "رب العالمين" للمطالِب البشرية.

ويحاوِل المفسِّر من جهة أخرى مع رغبته في العثور - في جميع أنحاءِ القرآنِ - على أيَّة إشاراتٍ من شأنِها أن تؤكِّد ما وَرَد في سيرةِ محمدٍ، كما كُتِبَت بعد قرن تقريبًا، أن يعيدَ ترتيبَ النصوصِ التي تَبْرُز فيها هذه الإشاراتُ على أساسٍ تاريخيٍّ مزعزعٍ وتحكُّمي في الغالب.

ولا ينبغي - مع ذلك - أن يدفعَنا فشلُ هذه المحاولاتِ إلى الكفِّ عن أن نحاولَ ربْطَ نصوصِ الوحيِ ثانيةً بالمراحلِ المختلفةِ لرسالة محمد[3].

ومع التنبهِ لوجوهِ النقصِ والتقصيرِ في سيرةِ رسولِ الإسلامِ، فإننا نستطيعُ أن نطمئنَّ من الناحيةِ التاريخية إلى أن محمدًا قد شعر بأنه مكلَّف بالمهمَّةِ النبوية حوالي سنة 612م، على أَبْكَرِ تقديرٍ، وكان قد بَلَغ سنَّ النضجِ آنذاك.

وقد مرَّ الطور الأولُ من دعوتِه في مكة، وكان هدفُه جمعَ مشركي هذه المدينةِ على لونٍ من الوحدانية يُدْعَى "الحنيفية".

وتبعثُ بعضُ آياتِ القرآنِ على الظنِّ بأن النبي الجديد قد قَبِل - في البدايةِ - التصالحَ مع الديانةِ المحليةِ، ولكنه سرعانَ ما رأى وجوبَ تغييرِ سياستِه أمامَ عداءِ خصومِه المتزايدِ[4].

وبعد عدَّة أعوامٍ حين لم تُثمِر جهودُه، قام بمحاولةٍ مع أهل الطائف؛ فلم يُصَادِف حظًّا أفضلَ، ثم اتصلَ ببعضِ سكَّان واحةِ يثربَ في شمالِ مكَّة، ولما وجَد لديهم قبولاً، عزمَ هو وأتباعُه - الذين لم يزيدوا عن مائةٍ - على مغادرةِ مسقطِ رأسِه إلى يثربَ، التي سُميِّت منذئذٍ بـ "المدينة".

وتعدُّ هذه الهجرةُ بدايةَ تحولٍ كاملٍ في مهمَّة محمدٍ ودعوتِه، كما تتجرَّد حياتُه منذ ذلك الحينِ من الهالاتِ الأسطوريةِ تمامًا، ويصبحُ متاحًا للمؤرِّخ ما يحتاجُ إليه من تواريخَ ووقائعَ محدَّدة ومعالِمَ سيرةٍ، ليست بالممتدة كثيرًا.

ويصيرُ محمدٌ - بعد أن كان نبيًّا يصرخُ في البرِّيَّة - حاكمًا إلهيًّا يتلقَّى أوامرَه من السماءِ، ويَحْكُم باسم اللهِ.

وتزداد الجماعةٌ المكيَّة القديمةُ عددًا منذ عام 622م بإسلامِ كثيرٍ من المدنيينَ الذين كان ينضمُّ إليهم - كلما حقَّق الإسلامُ انتصارًا - جماعاتٌ من الأعرابِ الذين ظلَّ إسلامُهم دائمًا موضعَ شكٍّ: ﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [الحجرات: 14].

وعلى مدى السنواتِ العشرِ التي قضاها النبي في المدينة، تُصبِح شخصيتُه محورَ اهتمامٍ متزايدٍ من جانب المسلمينَ، فيتنبَّهون لأقوالِه وتعاليمِه وكلِّ صغيرةٍ وكبيرةٍ من أفعاله، ويَعُونَها في ذاكرتِهم، ويضعونَها نصبَ أعينِهم للاحتذاءِ بها، ومن ثَمَّ نشأت البَذْرَةُ الأولى للحديثِ[5].

وتُضْحِي المدينةُ في الوقتِ ذاتِه مركزًا سياسيًّا، ويجدُ زعيمُها نفسَه - كما سنرى - مضطرًّا للنزولِ على مقتضياتِ الواقعِ، فيكلِّف بعضَ الشعراءِ بأعمال الدعاية، ويستقبلُ وفودَ القبائلِ، ويعقدُ مع رؤسائِهم صلاتٍ سِفاريَّة[6].

وبعد محاولةٍ شبهِ واضحةٍ لاستعادةِ مكةَ، يستولِي عليها في 630م؛ واضعًا بهذا يدَه على الحجازِ، وباسطًا سلطانَه في الوقتِ نفسِه على جزءٍ كبيرٍ من الجزيرةِ العربيةِ.

وبعدَ حجَّة أخيرةٍ يعودُ إلى المدينةِ، ثم يموتُ سنة 632م.

والملاحَظُ أن الصلاتِ الكثيرةَ التي تَربِطُ بين تطوُّر هذه الرسالةِ والتعاليمِ التي يضمُّها القرآنٌ لا تتَّضحُ أبدًا من القراءةِ الأولى التي تخلِّف - على العكسِ من ذلك - انطباعًا بأن القرآنَ - على حالتِه الراهنةِ - لا يلتزمُ بالسردِ التاريخي للأحداثِ.

ولا يعودُ هذا فقط لمضمونِ هذه التعاليمِ التي لا تهتمُّ بالتواريخِ، أو التفاصيلِ الدقيقة، أو الروايةِ الوافية[7]، بل أيضًا - وبالذات - إلى المنهجِ الذي اتُّبِع في كتابةِ المصحفِ والإهمال التامِّ لتصنيفِ نصوصِ الوحي الذي تلقَّاه نبي الإسلام تصنيفًا تاريخيًّا.