مفهوم الدلالة

مفهوم الدلالة

أولاً: الدلالة في القرآن الكريم والسنة النبوية:

8- أورَد القرآن الكريم صيغة (دل) بمشتقاتها في ثمانية مواضع، تشترك في إبراز مفهوم الصيغة، وتعني الإشارةَ إلى الشيء أو الذات، ويترتب على ذلك وجودُ طرَفين: طرَفٍ دالٍّ، وطرف مدلول عليه، ونذكر تلك المواضع فيما يلي:

وردت في قوله تعالى حكاية عن غَواية الشيطان لآدم وزوجه: ﴿ فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ ﴾ [الأعراف: 22][1]؛ أي: أرشَدهما إلى الأكل من تلك الشجرةِ التي نهاهما الله عنها، وفي قوله تعالى: ﴿ فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى ﴾ [طه: 120][2]؛ فإشارة الشيطان دالٌّ، والمفهوم الذي استقر في ذهن آدم وزوجه وعمِل به هو المدلول، فبالرمز ومدلوله تمت العملية الإبلاغية بين الشيطان من جهة، وآدمَ وزوجه من جهة ثانية.

ووردت في قصة موسى عليه السلام في قوله تعالى: ﴿ وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ فَقَالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ نَاصِحُونَ ﴾ [القصص: 12][3]، وقوله تعالى: ﴿ إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى مَنْ يَكْفُلُهُ فَرَجَعْنَاكَ إِلَى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَقَتَلْتَ نَفْسًا فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ ثُمَّ جِئْتَ عَلَى قَدَرٍ يَا مُوسَى ﴾ [طه: 40][4]، فالآية تشير إلى وجودِ مَن يبث رسالة لها دلالة ومعنى، ومُتقبِّل يتلقاها ويستوعبها.

ووردت في قوله تعالى: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا ﴾ [الفرقان: 45][5]، فلولا الشمسُ ما عُرِف الظل؛ فالشمس تدل على وجود الظل، فكلمة (دَلِيلاً) في الآية الكريمة هي بمعنى دالة؛ لأن الوظيفةَ التي تقوم بها الشمس في هذا المقام هي وظيفةُ إظهار الظل والإرشاد إليه، وهذه هي الدلالة بعينِها؛ إذ ليس المقصود من الدلالة هو الدال أو المدلول.

ووردت في قوله تعالى حكاية عن نبيه سليمان: ﴿ فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ ﴾ [سبأ: 14][6]، فالدابة وأكلها العصا دال، وهيئة سليمان وهو ميِّت مدلول؛ أي إن الدابة قد أرشدت الآخَرين إلى موت سليمان فأظهرت ما كان خافيًا، وبذلك أعلَمَتِ الآخَرين ما لَم يعلموه من قبلُ، حتى صار موت سليمان واضحًا بيِّنًا.

وورَدت في قوله تعالى: ﴿ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ﴾ [سبأ: 7][7]، وقوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ﴾ [الصف: 10].

وتشترك الآيتان - كباقي المواضع - في تعيينِ الأصل اللغوي للفظ: (دل)؛ فهو في القرآنِ يعني الإعلامَ والإرشاد والإشارة والرمز.

9- أما في السنَّة، فقد رُوِي في الأثر أن رسولَ الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم قال: ((ألا أدلُّكم على أمرٍ إذا فعلتموه تحابَبْتُم،؟ أفشوا السلامَ بينكم))[8]، فلا يختلف معنى كلمة: (أدلكم) في الحديثِ المذكور عما ورَد في القرآن الكريم من معنى؛ فالحديث بيَّن أثَرَ إفشاء السلام بين الناس، وقد دل رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم على ذلك الأثرِ؛ فالرسول هو الدال عليه، وما قام به من عمل هو الدلالة، وإفشاء السلام هو المدلول عليه؛ فالدلالةُ - كما يُفهَم من الحديث - هي ما يقوم به الدالُّ من عمل، أو ما يؤدِّيه من وظيفة، وقد يكون الدال وما يدل عليه بواسطةِ الدلالة بمنزلةِ المرتبة الواحدة؛ لذلك عبَّر النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم عن ذلك في حديثٍ له قائلاً: ((الدالُّ على الخيرِ كفاعله))[9]، فهنا يقترب الدالُّ من المدلول حتى يكاد يساويه في الأهمية، وذاك بما قام به الدالُّ من عمل (الدلالة)؛ فالدلالة هي التي قرَّبتِ الدال من مدلوله؛ فالذي يُستَشَفُّ مما عُرِض أن الدال يتفاوت في دلالتِه على مدلوله، وهذا ما جعَل الدلالةَ هي الأخرى تتفاوت تبَعًا للدالِّ عليها.

ثانيًا: الدلالة في اللغة العربية:

10- الصورة المعجمية لأي لفظٍ في اللغة العربية تمثِّلُ الصورة الأساسية لمحيطها الدلالي[10].

وحين نستكشف مادة (دلل) واشتقاقاتها نقفُ على المفهوم العام لهذا اللفظ، فالدلالة لغة: من دله عليه وإليه دَلالة ودِلالة ودُلولة، والفتح أعلى، ويقال: دلَّني على الطريق: اهتديت إليه، والمفعول: مدلول عليه وإليه، والدليل: ما يستدل به...، ودلاه بغرور: أوقعه فيما أراد من تغريره، وهو مِن إدلاء الدَّلو، ودلوتُ بفلان إليك: استشفعت به إليك، وتدلَّى من الشجرة؛ أي: تدلل، والدلالة هي الإرشاد، وما يقتضيه اللفظ عند إطلاقه، جمعها دلائل ودلالات، والدلالة: الأمَارة، ومن المجاز: "الدالُّ على الخيرِ كفاعلِه".

ودلَّه على الصراط المستقيم، وتناصرت أدلَّة العقل وأدلة السمع، واستدل به عليه[11].

ويحصر ابن منظور[12] المعنى الحقيقي للجذر في دلالة الإرشاد أو العلم بالطريق الذي يدل الناس ويهديهم، بقوله: (والدَّليل ما يُستَدَلُّ به، والدَّليل الدَّالُّ، وقد دَلَّه على الطريق يَدُلُّه دَلالة (بفتح الدال أو كسرها أو ضمها)، والفتح أعلى،... والدَّليل والدِّلِّيلَى الذي يَدُلُّك)[13].

والمعنى ذاته يشير إليه الفيروزآبادي[14] للجذر (دلل)، فيقول: (... والدالة: ما تدل به على حميمك، ودله عليه دلالة... سدده إليه.... وقد دلَّت تَدِلُّ، والدَّلُّ كالهَدْيِ)[15]، ويترتب على هذا التصورِ المعجمي توافُرُ عناصر الهَدْي والإرشاد والتسديد؛ أي: توافر مرشِد، ومرشَد، ووسيلة إرشاد، وأمر مرشَد إليه، وحين يتحقق الإرشاد تحصل الدلالة.

11- والدلالة بهذا المعنى لا تختصُّ باللغة فقط، بل هي عامة في كل ما يوصل إلى المدلول، ومتى دل الشيءُ على معنى، فقد أخبر عنه وإن كان صامتًا، وأشار إليه وإن كان ساكنًا[16]، وينبغي هنا التفرقة بين (الدلالة) وبين (المعنى)؛ فالدلالة هي مجموعُ المعاني اللغوية التي يتضمنها اللفظ، وهي وسيلةُ الوصول إلى المعنى، فبها يُومَأ إلى مفهوم اللفظِ؛ لذا تُعَد الدلالة أوسعَ مِن المعنى وأشمل.

ثالثًا: الدلالة في الاصطلاح:

12- غالبًا ما تتوافر العلاقةُ بين المدلولينِ اللغوي والاصطلاحيِّ؛ إذ ترتكز الثانيةُ على الأولى وتستمدُّ منها مقوماتها؛ لأن الوضعَ اللغويَّ الذي تصالَح عليه أهل اللغة قديمًا، يُلقي بظلالِه ومعناه الدلالي على المعنى العِلمي؛ فالمصطلحُ يتشكَّل مع نموِّ الاهتمام في أبواب العلم وبالاحتكاكِ الثقافي.

وهي عند الأصوليين:

كون الشيء بحالةٍ يلزم من العِلمِ بها العلمُ بشيءٍ آخَر، والشيء الأول هو الدالُّ، والثاني هو المدلول[17].

وهذا التعريفُ لا يَخرُجُ عن تعريف المَناطقة، وهو فهم أمرٍ من أمر، أو كون أمر بحيث يُفهَم منه أمرٌ آخر، فُهِم بالفعل أو لم يفهم.

فلا بد للدلالة عندهم من تحقُّق عنصرين: أحدهما الدال، والثاني المدلول؛ نحو الطَّرْق على الباب؛ فإنه دال على وجود شخص (مدلول)، وهذه الصفة التي حصلت للطَّرق تسمَّى (دلالة).

فالدلالة إذًا تقومُ على العلاقة بين الدال والمدلول من جهة، وبينهما وبين المتلقي من جهة أخرى، فعِلمه بالدال يستدعي انتقالَ ذهنه لإدراك المدلول.