اتباع ابن كثير المنقول من المصطلحات

اتباع ابن كثير المنقول من المصطلحات

الألفاظ والمصطلحات نوعانِ: نوعٌ جاء به الكتاب والسُّنة، حيث إن الكتاب والسُّنة قد بيَّنا معنى كل لفظ من الألفاظ الشرعية، حيث لا يوجد فيهما لفظ أو معنى يهم الناسَ في دينهم إلا وقد جاء بيانه بأوجز وأوضح عبارة.

فمما ورد في الكتاب والسُّنة من بيان الألفاظ والمصطلحات وضبطها: قول الله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 104]، وقوله تعالى: ﴿ وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ ﴾ [البقرة: 154]، وقوله تعالى: ﴿ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا ﴾ [النساء: 46]، وقوله تعالى: ﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [الحجرات: 14]، وغيرها من الآيات.

ومن السُّنة قول النبي صلى الله عليه وسلم: ((أتدرون من المُفلِسُ؟))، قالوا: المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع، فقال: ((المفلس من أمتي من يأتي يوم القيامة بصلاة وصيام وزكاة، ويأتي وقد شَتَمَ هذا، وقذَفَ هذا، وأكَلَ مال هذا، وسفك دم هذا، وضرب هذا، فيُعطَى هذا من حسناته، وهذا من حسناته، فإنْ فنيتْ حسناتُه قبل أن يُقضى ما عليه، أُخِذ من خطاياهم فطُرِحت عليه، ثم طُرِح في النار))[1].

وقوله صلى الله عليه وسلم من حديث جابر[2] رضي الله عنه: ((ولينصر الرجل أخاه ظالمًا أو مظلومًا، إن كان ظالمًا فلْيَنْهَهُ، وإنه له نصر، وإن كان مظلومًا فينصره))، وفي رواية: قالوا: فينصره مظلومًا، فكيف ينصره ظالمًا؟ قال: ((يمنعه من الظلم؛ فإن ذلك نصرُه))[3] ، وغير ذلك من الأحاديث.

فهذا النوع من الألفاظ والمصطلحات "يجب على كلِّ مؤمن أن يقر بموجب ذلك، فيُثبِتُ ما أثبته الله ورسولُه، وينفي ما نفاه الله ورسوله، فاللفظ الذي أثبَتَه الله أو نفاه حقٌّ، فإن الله يقول الحقَّ وهو يهدي السبيل، والألفاظ الشرعية لها حُرمةٌ، ومن تمام العلم أن يبحث عن مراد رسوله بها؛ ليثبت ما أثبَتَه، وينفيَ ما نفاه من المعاني، فإنه يجب علينا أن نصدِّقه في كل ما أخبر به، ونطيعه في كل ما أوجب وأمَرَ... وأما الألفاظ التي ليست في الكتاب ولا في السُّنة، ولا اتفق السلف الصالح على نفيها أو إثباتها - وهذه هي النوع الثاني - فهذه ليس على أحد أن يوافق من نفاها أو أثبتها حتى يستفسر عن مراده؛ فإن أراد بها معنى يوافِق خبَرَ الرسول صلى الله عليه وسلم أقَرَّ به، وإن أراد معنى يخالِف خبَرَ الرسول صلى الله عليه وسلم أنكَرَه"[4].

وعناية القرآن والسُّنة في كثير من نصوصهما الشريفة بتحرير المصطلحات والألفاظ، والوقوف عندها، ورفض بعضها، أو إعادة تفسيرها فيما يناسب الشرعَ والدين - راجعٌ إلى أهمية ذلك في بناء المعرفة؛ لأن المعرفة تتكون من مجموعة المفاهيم والمعلومات والقيم التي تتضمَّنها تلك المبادئ، والذي يجري تقديمها من خلال المصطلحات والألفاظ والكلمات.

ثم إن التساهل في استخدام المصطلحات الحادثة يؤدي إلى هجر المصطلحات الشرعية، واستعمالها في غير مواضعها التي تدل عليها في اللفظ الشرعي؛ فإن "من أعظم أسباب الغلط في فهم كلام الله ورسوله أن يَنشَأَ الرجل على اصطلاح حادث، فيُريد أن يفسِّر كلامَ الله بذلك الاصطلاح، ويحمله على تلك اللغة التي اعتادها"[5].

فألفاظ القرآن تُفهَم من خلال القرآن ومراد الله، وكذلك السُّنة من خلال لغة الرسول صلى الله عليه وسلم ومراده؛ "لأن دلالة الخطاب إما تكون بلغة المتكلِّم وعادته المعروفة في خطابه، لا بلغة وعادة اصطلاحٍ أحْدَثَه قوم آخرون بعد انقراض عصره وعصر الذين خاطبهم بلُغته وعادته، كما قال تعالى: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ ﴾ [إبراهيم: 4]"[6].

ولقد أكَّد الإمام الغزالي رحمه الله اتِّباع المنقول من المصطلحات والألفاظ، ونبَّهَ على خطر تبدل أسامي بعض العلوم والمعاني عما كانت تدل عليه في عهود السلف، وحذَّر من خطر هذا التبديل وتضليلِه لأفهام من لا يتعمقون في تحديد المفاهيم، وعقَدَ لذلك فصلًا قيِّمًا في كتابه الإحياء، قال فيه: "اعلم أن منشأ الْتباسِ العلوم المذمومة بالعلوم الشرعية تحريفُ الأسامي المحمودة، وتبديلُها ونقلها بالأغراض الفاسدة إلى معانٍ غير ما أراده السلف الصالح والقرون الأولى، وهي خمسة ألفاظ: الفقه، والعلم، والتوحيد، والتذكير، والحكمة، فهذه أسامٍ محمودة، والمتصفون بها أرباب المناصب في الدين، ولكنها نُقلت الآن إلى معانٍ مذمومة، فصارت القلوب تنفر عن مذمة من يتصف بمعانيها؛ لشيوع إطلاق هذه الأسامي عليهم"[7].

وهناك بعض الدُّعاة وغيرهم من المخلِصين الذين وقَعوا في خطأ تأويل النصوص الشرعية بقصد التوفيق بينها وبين تلك المصطلحات التي استهوت العقول، دون أن يُدرِكوا واقعها، وحقيقة أمرها، وخطورة ما تَحمِل من مفاهيمَ وأفكار مناقضة للإسلام، بل هادمة له، فاستعمَلوها تارة بنصها وتقيَّدوا بحَرْفيَّتِها، وأخرى أردَفوها بوصف ينبئ عن إسلاميَّتِها[8].

وحينما سئل الباحث المسلم النمساوي محمد أسد "ليوبلدفايس"[9]: هل الدولة الإسلامية دولة ثيوقراطية[10] أم لا؟ فتوقف عن الإجابة عن السؤال، مؤكدًا أن هذا المصطلح وما يتفرَّع عنه أو يشابهه له خصوصية فكرية أوروبية، فلا يمكن الإجابة عنه بالنسبة للإسلام لا بنفي ولا إثبات، بل قرَّر الرجل رحمه الله جذور المشكلة بقوله: "إنه من باب التضليل المؤذي إلى أبعد الحدود أن يحاول الناس تطبيق المصطلحات التي لا صلة لها بالإسلام على الأفكار والأنظمة الإسلامية، إن للفكرة الإسلامية نظامًا اجتماعيًّا متميزًا خاصًّا بها وحدها، يختلف من عدة وجوه عن الأنظمة السائدة في الغرب، ولا يمكن لهذا النظام أن يُدرَسَ ويُفهَمَ إلا في حدود مفاهيمه ومصطلحاته الخاصة، وإن أي شذوذ عن هذا المبدأ سوف يؤدي حتمًا إلى الغموض والالتباس، بدلًا من الوضوح والجلاء"[11].

وابن كثير رحمه الله ينبِّه إلى أهمية ذلك، فيقول عند تفسير الآية: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 104]: "نهى الله تعالى المؤمنين أن يَتشبَّهوا بالكفار في مَقالهم وفِعالهم، وذلك أن اليهود كانوا يعانون من الكلام ما فيه تورية لما يقصدونه من التنقص - عليهم لعائن الله -، فإذا أرادوا أن يقولوا: اسمع لنا، يقولون: راعنا؛ يُوَرُّونَ بالرُّعونة.... وكان المسلمون يَحسَبون أن الأنبياء تُفخَّمُ بهذا... فنهى الله المؤمنين أن يقولوا لنبيِّه صلى الله عليه وسلم: راعنا؛ لأنها كلمة كرهها الله تعالى أن يقولوها لنبيه صلى الله عليه وسلم، نظيرَ الذي ذُكِر عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: ((لا تقولوا للعنب: الكرم، ولكن قولوا: الحبلة، ولا تقولوا: عبدي، ولكن قولوا: فتاي))، وما أشبه ذلك [12].

وكذلك عند تفسير الآية: ﴿ التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ ﴾ [التوبة: 112]، قال رحمه الله بعد أن ذكر معاني السياحة: "وليس المراد من السياحة ما قد يَفهمه بعضُ من يَتعبَّدُ بمجرد السياحة في الأرض، والتفرد في شواهق الجبال والكهوف والبراري؛ فإن هذا ليس بمشروع إلا في أيام الفتن والزلازل في الدين"[13].