شعب الإيمان

شعب الإيمان [*]

عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((الإيمانُ بضعٌ وسبعون - أو بضعٌ وستون - شُعبةً، فأفضلها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطةُ الأذى عن الطريق، والحياءُ شعبةٌ من الإيمان))؛ رواه الشيخان، واللفظ لمسلم[1].

زاحمني في الكتابة على هذا الحديث رئيسُ تحرير هذه المجلة في جزئها السابق، فبينا أنا ماضٍ في إعداد العُدَّة لشرْحه، ووقف النظر والفِكر والجُهْد له، طلعَتْ علينا المجلة بمقالته المؤمنة الصادقة الخيِّرة، فما أنْ قرأتها حتى أزمعت الكتابة في حديث غيره، بيْدَ أنه - وقد عتبتُ عليه في هذه المزاحمة - أقنعني بالمضِي في تبيان هذا الحديث الجامع، الذي يُعَد بحقٍّ أساسًا للدين كلِّه؛ فرائضِه وشرائِعِه، وحدودِهِ وسُننِه، ويَنْبُوعًا قويًّا فياضًا لبيان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهديه[2].

المنهاج النبوي في التربية:

أنزل الله إلى نبيه الذِّكْرَ ليبيِّن للناس ما نُزِّل إليهم، وقد فعل، فبيَّن لهم، وعلَّمهم كل ما يحتاجون إليه مما فيه سعادتهم ومجدهم وارتفاع درجاتهم في الدنيا والآخرة، ولم يَدَعْ شأنًا من شؤون العقائد، والعبادات والمعاملات، والأخلاق، والبر، والتقى، في الحل والترحال، والمطْعَم والمشْرب، والملبس والمنكح، والنوم واليقظة، والاجتماع والانفراد، حتى دخول الخلاء والخروج منه - إلا بيَّنَه بيانًا شافيًا، فكان من بيانه وهديه هذا المنهاجُ المنير، وتلك التربيةُ القوية المُثْلى الصالحة لكل زمان ومكان، ولكل جيل وقبيل، تلك التي لو اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثلها، لا يأتون بمِثْلِها، ولو كان بعضهم لبعض ظهيرًا.

وكانت طريقته - صلى الله عليه وسلم - في هذا المِنهاج أمثلَ طرائق التعليم والتربية، مما يدع المعلمين والمربِّين مشدوهين متسائلين حيارى: أنَّى لهذا الأمي تلك الطريقة العجيبة في التقويم والتربية؟!

نعم، إنه لم يتلقَّ عِلمًا من بشر، ولم يجلس - حياتَه - بين يدَيْ مربٍّ ولا معلم، ولكن علَّمَه العليم الخبير، الذي وسع كل شيء علمًا، وجلس بين يدي الرُّوح الأمين بأمر رب العالمين، حتى أتمَّ هذا المنهاج الذي أعجز الأولين والآخرين أن يأتوا بمثله، أو أن يجدوا سعادتهم - حتى الدنيوية منها - في غيره!

البيان الإجمالي والتفصيلي:

ومن منهاج هذه الطريقة المثلى أن يُحدِّث أصحابَه بمثل هذا الحديث الجامع، ثم يُفصِّله بعض التفصيل بمثل حديث جبريل في سؤاله عن الإسلام والإيمان والإحسان، ثم عن الساعة، فيجيبه - صلوات الله وسلامه عليه - بأمهات هذه الشُّعَب البضع والسبعين، ثم يقول لهم: ((هذا جبريل - عليه السلام - أتاكم يُعلِّمكم دينكم))[3].

أم السنة:

وحديث جبريل من الشهرة بالمكان الذي لا يجهله أحد، وقد جمع وظائفَ العبادات الظاهرة والباطنة: من عقود الإيمان، وأعمال الجوارح، وإخلاص السرائر، والتحفُّظ في الأعمال، حتى سمي - بحق -: أُمَّ السُّنَّة، كما سُمِّيت الفاتحة بأم الكتاب.

ثمَّ يُفصِّل حديث جبريل ويبسطه، في هديه وتعليمه وإرشاده، وشرحه لهذه الشعب في مختلف المقامات والمناسبات.

حصر الشُّعب وتحديدها:

وقد جدَّ كثير من العلماء وتكلَّفوا حصر هذه الشعب وتحديدها، ولخصها صاحب الفتح في تسعٍ وستين خَصلةً طباقًا لإحدى روايتَيِ الحديث، ثم قال: ويمكن عدُّها تسعًا وسبعين خصلةً باعتبار إفراد ما ضُمَّ بعضه إلى بعض[4]... أيريد بهذا مطابقة الخصال للرواية الثانية؟ وكلتا الروايتين واردة في الصحيح.

ولا تخرج هذه الشُّعَب - كما قال صاحب الفتح - عنَ أعمال القلب، وأعمال اللسان، وأعمال البدن.

فأعمال القلب: المعتقدات والنيات، وتشتمل على أربعٍ وعشرين خصلة، أعلاها إيمانٌ بالله، وتوحيده، وتنزيهه، وأنه ليس كمِثْله شيء، وعن التوحيد يصدر كل خير، وأعمال اللسان سبع: منها: الدعاء، والذكر، والاستغفار، واجتناب اللغو.

وأعمال البدن ثمان وثلاثون: منها: التطهير حسًّا وحكمًا، ومنها: إطعام الطعام، وإكرام الضيف، ومنها: تربية الأولاد، وصِلة الرحم، ومنها: ردُّ السلام، وتشميت العاطس، وكف الأذى عن الناس، واجتناب اللهو، وإماطة الأذى عن الطريق.

من عجائب التربية النبوية:

وأيًّا ما كان الأمر، فقد اكتفى النبي بذكر أفضلها وأعلاها، وأيسرها وأدناها، ثم بذكر شعبة من أمهاتها، تبعث عليها، وتيسِّر الطريق لها، وهذا الإجمال من عجائب التربية النبوية، فإنه - صلوات الله وسلامه عليه - لو فصَّل الشُّعب وعدَّها، وهو قادر على عدها، لشقَّ على أمته، ولسدَّ عليهم طريق الاجتهاد فيها، ولو وقفوا عند الذي عدَّه وفصَّله، مع أن كثيرًا منها يُراد منه نوعه ومثيله، لا عينه وذاته، ويتجلَّى ذلك في نوافل الخير، وأعمال البر، وهي كثيرةٌ لا تحصى، كما يتبيَّن في آفات من الشر لم تكن معروفة في عهده - صلى الله عليه وسلم - فتفصيل هذه الشعب - فضلاً عما فيه من الإضجار والإملال - يوقع في حيرة لا فكاك منها، ثم في اختلاف لا رحمة فيه، ولا ثمرة منه.

مفتاح شعب الإيمان:

بدأ - صلى الله عليه وسلم - بمفتاح هذه الشُّعَب الذي لا يُقْبَل شيء منها إلا به، وهو كلمة التوحيد، وليس المراد مجرد النُّطق بها، وإلا كان المنافقون وكثير من الكافرين من أهل الإيمان، إنما المراد النطق المنبعث عن الإيمان بالله وربوبيته، والطمأنينة التي لا تشوبها شائبةُ رِيبة في وحدانيته، الإيمان الذي خالطت بشاشَتُه القلوبَ، وملأت حلاوتُه النفوسَ، فطرِبَت الألسنة بالشهادة الخالصة، وتحرَّكت الجوارح بالأعمال الصالحة.

ونظير هذا قوله - صلى الله عليه وسلم - لسفيان بن عبدالله الثقفي - رضي الله عنه - حينما قال له: يا رسول الله، قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحدًا بعدك، قال: ((قل: آمنت بالله، ثم استقم))[5].

لم يقل له: آمن بالله؛ لأن الإيمان بالله - وإن كان أساسه التصديق الذي لا شك فيه - يتفاوت بحسَبِ مراتب اليقين والطمأنينة، ومحال أن تكون مرتبة عوام المؤمنين، كمرتبة النبيين والصدِّيقين، ولا شكَّ أن النبي - صلى الله عليه وسلم - يريد هنا الإيمان الكامل، الذي يفيض على اللسان فينطق بكلمته صادقًا موقنًا، ثم يَفيض على الجوارح فتعمل الصالحات راضيةً مطمئنةً، وهذا شأن المؤمنين الصادقين، الذين قالوا: ربنا الله، ثم استقاموا.

أدنى مراتب شعب الإيمان:

وقَفَّى - صلوات الله وسلامه عليه - بذكر إماطة الأذى عن الطريق؛ ليبيِّن أن إزالة الضرر عن المارة كبيرًا كان أو صغيرًا، ولو غُصنَ شوك، من شعب الإيمان التي لا ينبغي الاستهانة بها؛ فقد يكون فيها رضا الله - عز وجل.

وفي الصحيحين عن أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((بينما رجل يمشي بطريق، وجد غصن شوك على الطريق فأخَّره، فشكر الله له فغفر له))[6]؛ ثم ليُبيِّن أن هذه الشُّعب على مراتبَ مختلفة، ودرجاتٍ متفاوتة، لكن الذي يُقدِّرها، ويحصى ثوابَها هو اللهُ - عز وجل.

مكانة الحياء من شعب الإيمان:

وختم الحديث - صلوات الله عليه - بشعبةٍ من أمهات الشعب وأجَلِّها، وهي الحياء.

وإنما اختاره - صلى الله عليه وسلم - ختامًا؛ لأنه يحضُّ على الشُّعَب جميعها، ويتَّجه بصاحبه وجهة الخير والاستقامة، ثم هو حِلْية الأخلاق وزينتها، وماء الحيوية الذي يترقرق فيها[7]، بل هو خُلُق هذه الحنفية السمْحة، كما روى مالك عن زيد بن طلحة بن ركانة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((إن لكل دين خُلقًا، وخلق الإسلام الحياء))[8].

فكأنه - صلى الله عليه وسلم - يشير بهذا الخِتام العجيب إلى أن الحياء مهيمن على هذه الشعب ومسيطر عليها، فلن يُقْبَل منها، أو لن يكون واقعًا موقع الكمال والرضا إلا ما اتَّسم بسيما الحياء، فمن هنا يخرج المنافقون والمراؤون والكذابون الذين يتظاهرون بعمل الصالحات، وهم عنها مبعدون.

الحياء الشرعي المحمود:

ومن هنا يَسْتَبين لمن تأمَّل أنَّ المراد الحياءُ الشرعي المحمود الذي يبعث على اجتناب القبيح، ويمنع من التقصير في حق ذي الحق، وأما الحياء الذي يحمل صاحبه على الإخلال بالحقوق، والتقصير في الواجبات، فليس حياءً في حقيقة الأمر، وإنما هو عجز ومهانة وخَوَر، وإن سُمِّي بالحياء مجازًا لمشابهته له، وليس هذا مرادًا في الحديث ألبتة، كما أنه ليس المراد الحياء الغَرَزي؛ وإنما المراد الحياء المكتسب الذي يستعمله صاحبه على قانون الشرع، لا يختلف عنه.

الحياء من الحياة:

قال العلماء: والحياء مُشتَق من الحياة، فهو من قوة الحِسِّ ولطفه، وعلى حسَب حياة القلب ولطف الحس يكون الحياء قوةً وضعفًا.

وذكر الماوَرْدِي في "أدب الدنيا والدين" أنَّ الحياء في الإنسان قد يكون على ثلاثة أوجه: حياؤه من الله تعالى، وحياؤه من الناس، وحياؤه من نفسه، وبيَّنها كلَّها، ثم قال: فمتى كمُل حياء الإنسان من وجوهه الثلاثة، فقد كَمُلت فيه أسباب الخير، وانتفت عنه أسباب الشر، وصار بالفضل مشهورًا، وبالجميل مذكورًا[9].

وأما ابن القيم في "مدارج السالكين"، فقد ذهب - ولله دَرُّه! - إلى أن الحياء عشرةُ أوجه[10]، ثم فصَّلها تفصيلاً، وقد نَعرِض لها كلِّها أو بعضِها لمناسبة (الحياء النبوي) الذي نرجو أن يكون موضوع حديثنا في الجزء الآتي بمشيئة الله تعالى ومعونته وتوفيقه[11].

المصدر: من ذخائر السنة النبوية؛ جمعها ورتبها وعلق عليها الأستاذ مجد بن أحمد مكي