الجنة تحت ظلال السيوف

الجنة تحت ظلال السيوف[1]

عن عبدالله بن أبي أَوفى - رضي الله عنهما - أنَّ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في بعض أيامه التي لقِيَ فيها العدوَّ، انتظر حتى مالت الشمس، ثم قام في الناس فقال: ((يا أيها الناس، لا تتمنَّوا لقاء العدو، واسألوا الله العافيةَ،، فإذا لقيتموهم فاصْبِروا؛ واعلموا أنَّ الجنَّةَ تحت ظلال السيوف)).

ثم قال: ((اللهمَّ مُنْزِل الكتاب، ومُجرِيَ السَّحاب، وهازم الأحزاب، اهزمهم وانصُرنا عليهم)) رواه الشيخان[2].

♦ ♦  ♦  ♦

الحرب شرٌّ لا بدَّ منه، ولا يقدم الإسلام عليها إلا مضطرًّا:

الحرب شرٌّ لا بدَّ منه، قضية آمَن بها الناس جميعًا، ويزدادون إيمانًا بها كلما اتَّسع العُمرانُ وتنافَسَ الناسُ في هذه الحياة.

وأخرى آمنَ بها الناس كذلك - مُسلِمُهم وكافرهم - إلا أعمى أو مُكابِرًا، يَدمغُه الحق، فيولي صاغرًا، ويُدبِر مستكبرًا، قد ختَم الله على سمعه وقلبه، وجعل على بصره غشاوة، تلك هي: أنَّ الإسلامَ لا يتشهَّى الحربَ ولا يَتمنَّاها، ولا يُقْدم عليها إلا مُضْطرًّا؛ فهو دِين الهُدى والرحمة، والسلام والطمأنينة، والوَقار والسكينة؛ فإذا اعتَدى معتدٍ على كرامته، أو بغى باغٍ على حرمته، ردَّ العدوان بمثلِه، لا يَحيفُ ولا يَجور، ولا يَغدِرُ ولا يَخونُ؛ فإذا كفَّ الظالم، وثاب الآثِمُ، ورجَع المُعتدي، صافَحه الإسلام وعفا عنه، وأعاشه في كنفه وادعًا آمنًا مطمئنًّا على نفسه وماله وعِرْضه ودينه، يُدافِع عنه ويُقاتِل دونه، ويَرعى له من الحرمة والكرامة ما لا يرعاه أهل ملته، ولا يزال كذلك في بُحبُوحة الأمن والطمأنينة، حتى يغدر أو يفجر، فيُعلِنها الإسلام حربًا عَوانًا[3].

هنالك لا يجد الإسلام بدًّا من الأخذ بالحزم والعزم في معاقبة الباغين، وتأديب الطاغين، وإلا كانت رحمته ضعفًا، وعزته ذلاًّ، وشجاعته جبنًا، وتلك بعض الرذائل التي جاء لمحوها والقضاء عليها.

وهل يستطيع مُنصِف أن يقول: إنَّ الإسلام يشتهي الحربَ أو يدعو إليها في غير الضرورة التي لا محيصَ عنها؟ وهذه إحدى غزوات رسول الله - صلى الله عليه وسلم - التي نهى فيها عن تمنِّي لقاء العدو والاشتباك معه.

لم تُعرف على وجه التحديد هذه الغزوة[4]، ولكن الذي عُرفَ من سيرته - صلوات الله عليه - حتى أضْحى الجدلُ فيه عنادًا ومُكابَرةً، أنه ما خرَج لمُلاقاة قوم إلا بعد أن سَطَعت الأدلة على غَدْرهم ومكرِهم، وعملهم سرًّا أو جهرًا على هدم دعوته، ووضع العَقبات والعراقيل في طريقِها.

إيثار السِّلم على الحرب:

وكم احتمَلَ هو وأصحابه صابرين مُصابِرين من أذى لا يُحتمَل، وإعناتٍ لا يُطاق، في إيثار السلم على الحرب، والعفو على العقوبة، واللِّين على البطش والقوة، وفي موادَعةِ اليهود، وصُلحِ الحديبية، وفتح مكة، وكثير غير ذلك - شواهدُ صدق لما نقول.

وإذا كان الإسلام يَجنح للسلم إنْ جَنَحَ العدوُّ لها - ولو كان في جُنوحه هذا مخادعًا - فمِن العِناد والمُكابرة، بل من السُّخفِ والمُهاتَرة، أن يَرمي الإسلامَ أفَّاكٌ أثيم، بأنه مُتعطِّشٌ للدماء، أو معتدٍ على الأبرياء!

إعداد القُوَّة:

وإذا أمر الإسلام أهله بأن يُعِدُّوا لعدوِّهم ما استَطاعوا من قوة، فما ذلك إلا لإرهاب العدو، والحيطة منه، والحذر من كَيْدِه ومُداهمتِه؛ والأخذُ بالحزم والحيطة فضيلةٌ من الفضائل التي اجتمع العقلاء عليها، ومظهَرٌ مِن مظاهرِ القوة التي لا تَحيا أمة إلا بها.

ومما يُقطِّع القلوبَ حسرة، ويَفري الأكبادَ همًّا أن يأخذ أعداء الإسلام بهذه الحِيطة - ولا أقول: فضيلة - من بعد أن يَخدعُوهم ويرموهم بالتعصُّب، ويتوسَّلوا بهذه الفِرية إلى إضعافهم وتجريدِهم من كل حوْل وطَوْل، ثم لا يَتنبَّه المسلمون من بعد نومهم العميق إلا على فنون من القوة، وضروب من الرمي، تذهب بالصواب، وتطير بالألباب!

أوتيتَ ملكًا فلم تُحسِنْ سياستَه كذاكَ مَن لا يَسوسُ المُلْكَ يَخلعُهُ

النهي عن تمنِّي لقاء العدو:

نهى النبيُّ - صلى الله عليه وسلم - عن تمنِّي لقاء العدو؛ رغبةً في علاج الأمور بالسلم، وكراهيةً لإراقة الدماء عند الخصومة، كما أشرْنا إلى ذلك من قبل؛ ثم حَذرًا من الإعجاب والبغي؛ فإنَّ المُعجَبَ مزهوٌّ بنفسِه، قليل المبالاة بعدوه، والباغي ظالم، والظالم قَلَّما يَنتصِر، ومن بُغي عليه فهو مظلوم، والله مع المظلوم وناصره.

وأخوف ما يُخاف على الجيش إعجابُه بنفسه، وبغيُه على غيره، وقد قال قائلٌ في غزوة حُنين: لن نُغلَب اليوم من قِلَّةٍ، حينما أعجبتهم كثرتُهم، فلم تُغنِ عنهم من الله شيئًا!

وقال عليٌّ لابنِه - رضي الله عنهما -: يا بُنيَّ، لا تدعُ أحدًا إلى المبارَزةِ، ومن دعاك إليها فاخرُج إليه؛ لأنه باغٍ، واللهُ قد ضَمِنَ النصرَ لمَن بُغيَ عليه!

إيثار العافية:

ثم أمرَهم أن يسألوا الله العافيةَ؛ لأنَّ أحدًا لا يعلم ما يؤول إليه أمره مع عدوِّه، فلأَنْ يُعافى فيَشكُر، خيرٌ له من أن يُبتلى فيَصبِر، كما يُؤثَر عن الصدِّيق - رضي الله عنه.

فإذا استفحلَ الداء، وعزَّ الدواء، ولم تُجدِ لدى العدو حيلةٌ ولا وسيلة، فلا مفرَّ إذًا من اللقاء، والجهاد في سبيل الله، وبَيعِ النفسِ والنفيس لمَرضاة الله، والصبر تحت ظلال السُّيوفِ، حيثُ الفوز العظيم، بجنات النعيم.

انتظاره - صلى الله عليه وسلم - ميل الشمسِ عن كبدِ السماء:

أما انتظاره - صلوات الله عليه وآله وسلم - حتى مالتِ الشمسُ عن كبدِ السماءِ، فتلك من عاداته في الحربِ.

روى النُّعمان بن مقرن - رضي الله عنه - قال: غزوتُ مع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - غزوات، فكان إذا طَلَعَ الفجرُ، أمسكَ عن القِتال حتى تَطلُع الشمس، وإذا طلعتْ قاتلَ، حتى إذا انتصَف النهار، أمسَكَ حتى تزولَ الشمسُ، فإذا زالت قاتل حتى العصر، ثم أمسك حتى يُصلي العصر، ثم يُقاتِل، وكان يقال: عند هذه الأوقات تهيجُ رياح النصر، ويدعو المؤمنون لجيوشهم في صلواتهم؛ أخرجه أبو داود والترمذي[5].

الدعاء في القتال:

وأما الدعاء في القتال وعند التِحام الجيشَين، فكان من دأبه - صلوات الله وسلامه عليه - ومن أعظمِ الآداب التي أدَّب بها جنودَه في الحرب؛ ذلك لأن الدعاء - ولا سيما في هذا الموطن - عنوان الفزع إلى الله والالتجاء إليه، وأنْ لا اعتماد في النصر إلا عليه؛ ثم هو أمَارةٌ على أن هذا القتال في سبيله، ومن أجل نُصْرة دينه، وهو يقول - وقولُه الحق -: ﴿ إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ ﴾ [محمد: 7]، وأشار - صلوات الله وسلامه عليه - وهو يدعو بهذا الدعاء، إلى وجوه كريمة في طلب النصر.

فبإنزال الكتاب، يشير إلى قوله تعالى: ﴿ قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ ﴾ [التوبة: 14].

وبإجراء السحاب، يشير إلى قدرته - جلَّ سلطانه - على تسخير السحاب، وإرسال الرياح، وإغاثة عباده بالمطر، فهو لا شكَّ قادرٌ على إغاثة المُجاهِدين في سبيله وإمدادهم بالنصر ومعونته.

وبهزيمة الأحزاب، يشير إلى تجريد التوكُّل عليه، واعتقاد أنْ لا نصر إلا من عنده سبحانه؛ إذ هزَم الأحزاب وبدَّد شملهم، وفرَّق جموعهم، وما كان للمسلمين بهم طاقة.

ثم نبَّه على عِظَمِ هذه النعم الثلاث كلها: فبإنزاله تعالى كتابَه العزيز كانت نعمة الدين، وبإجراء السحاب كانت نعمة الدنيا، وبهزيمة الأحزاب كان حفظ النعمتَين جميعًا.

هذه أَثَارةٌ من آداب الحرب في الإسلام، ونظرهِ إليها، ومَن نظر بعين الإنصاف، فإنه واجِدٌ في هذا الدين الحنيف أعلى مثل تَنتظِره المدنية، ويصبو إليه الأنام في العزَّة والرفاهيَةِ والطمأنينة والسلام.

المصدر: من ذخائر السنة النبوية؛ جمعها ورتبها وعلق عليها الأستاذ مجد بن أحمد مكي