خيركم خيركم لأهله

خيرُكم خيرُكم لأهله

عن عائشة-رضي الله عنها- قالت: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «خيرُكم خيرُكم لأهله، وأنا خيرُكم لأهلي»[1].

• قيل: خيرُكم بمعنى (من) خيركم، ومن المعلوم أنه لا يصير بذلك خير الناس، كما يقال: فلان أعقل الناس، والمراد من أعقلهم.

• وقيل: اختلاف الخيرية باختلاف الأحوال، واحتياج المخاطبين، وذكر ما لم يعلمه السائل والسامعون وترك ما علموه؛ كما قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم: «خياركم ألينكم مناكب في الصلاة»[2]؛ وكما قال: «خيرُكم من تعلَّم القرآن وعَلَّمه»[3]، وكما قال: «خيرُكم مَن يُرجى خيرُه ويُؤمَن شَرُّه، وشرُّكم من لا يُرجى خيره ولا يُؤمن شرُّه»[4].

• وقيل: بل مطلق الخيرية؛ لهذا فقد قال بعدها: «وأنا خيرُكم لأهلي»، فليس أحد من الناس خير من النبي- صلى الله عليه وسلم- والمسلمون بعده متفاوتون في هذا الأمر.

ولفظ (الأهل) يُطلق على:

• الزوجة؛ قال الله: ﴿ فَلَمَّا قَضَى مُوسَى الْأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ ﴾ [القصص:29].

• والأولاد؛ قال الله: ﴿ وَنَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي ﴾ [هود:45].

• والإخوة؛ قال الله: ﴿ وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي * هَارُونَ أَخِي ﴾ [طه: 29، 30].

قال المُطَرِّزِي: "أهل الرجل امرأته وولده والذين في عياله ونفقته، وكذا كل أخ وأخت أو عم أو ابن عم أو صبي أجنبي يقوته في منزله"[5].

والمراد من الحديث أن يعامل المسلم زوجته وأولاده وكل من يعيش تحت كنفه بطلاقة الوجه، وكفِّ الأذى، والإحسان إليهم، والصبر على أذاهم، والخيرية للأهل ليست بالأثاث الفاخر والمنزل الكبير والسيارة الفاخرة وكثرة الإنفاق! لا، إنما أن تؤدي ما أمر الله به، وأن تجتنب ما نهى عنه.

فإن أزعجك شيء من المرأة فغيّبه عن لسانك وأفعالك، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا يفرك مؤمن مؤمنة، إن كره منها خُلُقًا رضي منها آخر»[6]، ولا تجعل الشيء الناقص فيها هو دَيْدنك وبين عينيك وعلى لسانك، فلن تسعد معها، وسوف تشتدُّ معك الأمور، ويبقى النكد يحيط بك.

قال أبو عبدالرحمن السلمي: "من آداب العشرة مع النسوان أن تعلم أن الله خلقهن ناقصات العقل والدين، فعاشرهن بالمعروف على حسب ما جلبهن الله عليه من نقصان العقل والدين، ولا تطالبهن بما لم يجعل الله لهن، فإن الله تعالى لنقصان دينهن جعل شهادة امرأتين بشهادة رجل، وقال صلى الله عليه وعلى آله وسلم: «ما رأيت من ناقصات عقل ودين أذهب لعقول الرجال ذوي الألباب منكن»"[7].

وإن أزعجك شيء من الأولاد فلا تتعامل بالغلظة والعنف، وعليك بالرفق؛ فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي على ما سواه»[8]، وبه يعمُّ الخير في البيت، فعن جابر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا أراد الله بأهل بيت خيرًا أدخل عليهم الرفق»[9].

وإنما ينال المؤمن هذه الخيرية؛ لأنها من حُسْن الخُلُق، والناس درجات فيه، وأحسنهم خلقًا: رسولنا -صلى الله عليه وسلم- الذي قال عنه ربنا: ﴿ وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ ﴾ [القلم: 4]، ولما سأل هشامُ بن عامر عائشةَ -رضي الله عنها- عن خُلُق رسول الله صلى الله عليه وسلم، قالت: "ألست تقرأ القرآن؟ فإن خُلُق رسول الله صلى الله عليه وسلم كان القرآن"[10].

وأحسن ما قيل في تعريف حسن الخلق ما رواه الترمذي عن عبداللَّه بن المبارك، قال: "هو بسطُ الوجه، وبذلُ المعروف، وكفُّ الأذى"[11]، وقيل له: اجمع لنا حسن الخلق في كلمة، قال: "ترك الغضب"[12].

قال ابن القيم: الدينُ كُلُّه خُلُق، فمن زاد عليك في الخُلُق: زاد عليك في الدين[13].

وقال الجنيد: "أربع ترفع العبد إلى أعلى الدرجات وإن قلَّ عملُه وعلمُه: الحلم، والتواضع، والسخاء، وحسن الخُلُق وهو كمال الإيمان"[14].

كيف لا؟! وقد قيل لرسول الله -صلى الله عليه وسلم-: أي الإيمان أفضل؟ قال: «خلق حسن»[15].

وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنُهم خُلُقًا»[16].

وعن النواس بن سمعان -رضي الله عنه- قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن البِرِّ والإثم، فقال: "البِرُّ حُسْن الخُلُق، والإثم ما حاك في صدرك وكرهت أن يطلع عليه الناس»[17].

وعن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكثر ما يدخل الناس الجنة، فقال: «تقوى الله، وحُسْن الخُلُق»، وسئل عن أكثر ما يدخل الناس النار، فقال: «الأجوفان: الفم والفرج» [18].

وعن عائشة - رضي الله عنها - قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن المؤمن ليدرك بحُسْن خُلُقه درجة الصائم القائم» [19].

وعن أنس -رضي الله عنه- قال: «لقي رسول الله- صلى الله عليه وسلم- أبا ذَرٍّ فقال: يا أبا ذَرٍّ، ألا أدُلُّك على خصلتين هما أخفُّ على الظهر وأثقل في الميزان من غيرهما؟»، قال: بلى يا رسول الله، قال: «عليك بحُسْن الخُلُق، وطول الصمت، فوالذي نفسي بيده، ما تجَمَّل الخلائق بمثلهما» [20].

وعن أبي الدرداء -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما عمل ابن آدم شيئًا أفضل من الصلاة وصلاح ذات البَيْن وخُلُق حَسَن»[21].

وعن أسامة بن شريك العامري رضي الله عنه قال: شهدت الأعراب يسألون رسول الله- صلى الله عليه وسلم- فقالوا: يا رسول الله، ما خير ما أعطي الناس؟ قال: «إنَّ الناس لم يعطوا شيئًا خيرًا من خُلُقٍ حَسَن»[22].

فخيرُ الناس على الإطلاق أحسنُهم خُلُقًا مع تقوى الله، سُئِلت عائشة- رضي الله عنها- عمَّا كان النبي صلى الله عليه وسلم يصنع في بيته؟ قالت: "كان يكون في مهنة أهله - تعني خدمة أهله - فإذا حضرت الصلاة خرج إلى الصلاة"[23].

وهكذا ينبغي للإنسان مع أهله أن يكون خير الأصحاب لهم.

قال الشوكاني: "فإن الأهل هم الأحقاء بالبِشْر وحسن الخلق والإحسان وجلب النفع ودفع الضر، فإذا كان الرجل كذلك فهو خير الناس، وإن كان على العكس من ذلك فهو في الجانب الآخر من الشر، وكثيرًا ما يقع الناس في هذه الورطة، فترى الرجل إذا لقي أهله كان أسوأ الناس أخلاقًا، وأشجعهم نفسًا، وأقلهم خيرًا، وإذا لقي غير الأهل من الأجانب لانت عريكتُه، وانبسطت أخلاقه، وجادت نفسه، وكثر خيره، ولا شك أن من كان كذلك فهو محروم التوفيق، زائغ عن سواء الطريق، نسأل الله السلامة"[24].

وقال ابن عثيمين: "وهذا عكس ما يفعله بعض الناس اليوم، تجده سيئ الخلق مع أهله، حسن الخلق مع غيرهم، وهذا خطأ عظيم؛ أهلك أحق بإحسان الخلق، أحسن الخلق معهم؛ لأنهم هم الذين معك ليلًا ونهارًا، سرًّا وعلانيةً، إن أصابك شيء أصيبوا معك، وإن سررت سروا معك، وإن حزنت حزنوا معك، فلتكن معاملتك معهم خيرًا من معاملتك مع الأجانب، فخيرُ الناس خيرُهم لأهله"[25].

وسبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وصلِّ اللهم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وسلِّم تسليمًا كثيرًا.