الإسلام والإيمان والهجرة والجهاد

الإسلام والإيمان والهجرة والجهاد

عن فضالة بن عبيد، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في حِجَّةِ الوداع: ((ألَا أخبركم من المسلم؟ مَن سلِم المسلمون من لسانه ويده، ‌والمؤمن ‌من ‌أمِنه ‌الناس على أموالهم وأنفسهم، والمهاجر من هَجَرَ الخطايا والذنوب، والمجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله))[1].

هذا حديث عظيم جامع، يبين جانبًا من حقوق المسلمين بعضهم على بعض، ويؤسس مبدأ التآخي بينهم، كما يبين حقيقة الهجرة والجهاد.

((ألا أخبركم من المسلم؟ من سلم المسلمون من لسانه ويده))؛ والمعنى: أن المسلم الحقيقي، أو المسلم الذي كمل إسلامه وفهِم دينَه، هو الذي - بعد أن يقوم بأركان الإسلام الخمسة؛ النطق بالشهادتين، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت - يحرص على ألَّا يتعرض لأحد من الناس بأذًى، لا بلسانه ولا بيده.

• وخص اللسان واليد بالذكر؛ لأن أكثر الإيذاء والضرر يحصل بهما، وإلا يمكن إيذاء الناس بالعين والرِّجْلِ بأن ينظر إلى ما ليس له، أو يدخل موضعًا يتأذى أهل ذلك الموضع من دخوله عليهم، فالحاصل: أن المسلم الحقيقي لا يصل منه أذًى لغيره.

• وقدَّم اللسان؛ لأنه أخطر، ونكايته أشدُّ، وآثاره أعظم من آثار اليد؛ وكما قيل: "جرح اللسان أنْكَى من جرح السِّنان".

ففي حديث ‌أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((إن العبد لَيتكلَّم بالكلمة من رضوان الله لا يُلقِي لها بالًا، يرفع الله بها درجات، وإن العبد ليتكلم ‌بالكلمة ‌من ‌سَخَطِ ‌الله لا يُلقي لها بالًا، يهوي بها في جهنم))[2].

ولما قال معاذ رضي الله عنه: ((يا نبي الله، وإنا لمؤاخذون بما نتكلم به؟ قال: ثكِلتك أمك يا معاذ، ‌وهل ‌يكُبُّ ‌الناس على وجوههم في النار إلا حصائد ألسنتهم؟))[3].

• ((المسلم من سلِم المسلمون من لسانه ويده))، وفي رواية عند أحمد: ((‌من ‌سلِم ‌الناسُ من لسانه ويده))؛ أي: جميع الناس على اختلاف مبادئهم وعقائدهم؛ ومنه قول الله تعالى: ﴿ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا ﴾ [البقرة: 83].

• والنبي صلى الله عليه وسلم إنما قال ذلك؛ لأنك إذا نظرت إلى واقع المسلمين قد تجد الرجل محافظًا على أداء الصلاة في وقتها، مؤدِّيًا حقَّ الله في ماله، وقد يكون مِعْوانًا للناس يسعى في قضاء حوائجهم، وقد يكون من حُجَّاج بيت الله الحرام، ولكن مع هذا الخير كله، قد تجده لا يحكم لسانه، ولا يملك زمام نفسه، فيقع في أعراض الناس ويمزق لحومهم، وقد يقع في السرقة والظلم والرِّبا، فَقَدْ فَقَدَ هذا الإنسان أمارةً من الأمارات الظاهرة التي تدل على إسلامه، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: ((ليس المؤمن بالطعَّان ولا باللَّعَّان، ولا الفاحش ولا البذيء))[4]، ولما قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: ((يا رسول الله، إن فلانة يُذكَر من كثرة صلاتها وصدقتها وصيامها، غير أنها ‌تؤذي ‌جيرانها بلسانها، قال: هي في النار))[5].

‌((والمؤمن ‌من ‌أمِنه ‌الناس على أموالهم وأنفسهم))؛ فالإيمان إذا دخل القلب، وامتلأ به، أوجب لصاحبه القيام بحقوقه، التي من أهمها: رعاية الأمانات، والصدق في المعاملات، والورع عن ظلم الناس فيما يتعلق بدمائهم وأموالهم، ومن كان كذلك عرَف الناس هذا منه، وأمِنوه على دمائهم وأموالهم، ووثِقوا به، فرعاية الأمانة من أخص واجبات الإيمان؛ كما قال صلى الله عليه وسلم: ((لا إيمان لمن لا أمانة له))[6].

وفي مطلع سورة المؤمنون، عدَّد الله تعالى صفاتهم؛ فقال: ﴿ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴾، إلى أن قال: ﴿ وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ ﴾ [المؤمنون: 1 - 10].

مرتبة الإيمان:

ولاحظ، تجدْ أن المؤمن أعلى رتبة من المسلم، فإن من كان مأمونًا على الدماء والأموال، كان المسلمون يسلمون من لسانه ويده، ولولا سلامتهم منه لَما ائتمنوه، وليس كل من سلموا منه يكون مأمونًا عندهم، فقد يترك أذاهم وهم لا يأمنون إليه؛ خوفًا أن يكون ترك أذاهم لرغبة أو رهبة، لا لإيمان في قلبه.

ففسَّر النبي صلى الله عليه وسلم المسلمَ بأمرٍ ظاهر؛ وهو سلامة الناس منه، وفسَّر المؤمن بأمر باطن؛ وهو أن يأمنوه على دمائهم وأموالهم، وهذه أعلى من تلك: ﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾ [الحجرات: 14].

العلاقة بين الإسلام والسلامة، والإيمان والأمن:

وتلاحظ هنا الارتباط بين الإسلام والسلامة، وبين الإيمان والأمن، فوجود الإسلام الكامل معناه وجود السلامة، ونقصه أو ذهابه معناه نقص أو ذهاب السلامة، وكذلك وجود الإيمان الكامل معناه وجود الأمن، ونقصه أو ذهابه معناه نقص أو ذهاب الأمن؛ ولهذا شرع الله لنا دعاءً نقوله عند رؤية الهلال: ((اللهم أهِلَّه علينا بالأمن والإيمان، والسلامة والإسلام))[7]؛ فالسلامة قرين الإسلام، والأمن قرين الإيمان.

والأمن أمر يتعلق بالقلب، كما أن الإيمان كذلك، والسلامة أمر يتعلق بالجوارح، كما أن الإسلام كذلك.

((والمهاجر من هجر الخطايا والذنوب))، وفي رواية الشيخين: ((المهاجر من هجر ما نهى الله عنه))؛ والمعنى: أن المهاجر على الحقيقة من هجر ما يغضب الله؛ خوفًا من الله، وطلبًا لرضاه، وتجنبًا لسخطه سبحانه.

قيل: ‌لما ‌انقطعت ‌الهجرة وفضلها، حزِن على فواتها من لم يدركها من أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم، فأعلمهم أن المهاجر على الحقيقة من هجر ما نهى الله عنه، وقيل: أعْلَمَ المهاجرين أنه واجب عليهم أن يلتزموا هَجْرَ ما نهى الله عنه، ولا يتَّكِلوا على الهجرة فقط[8]؛ لأن العِبرة ليست فقط بالقيام بالواجبات، وإنما ينضم إلى ذلك هجر المحرمات؛ وكما في الحديث: ((اتَّقِ ‌المحارم تكن أعبدَ الناس))[9].

أنواع الهجرة:

واعلم أن الهجرة أنواع:

1- هجرة المكان: بأن ينتقل الإنسان من مكان تكثُرُ فيه المعاصي، ويكثُرُ فيه الفسوق، إلى مكان يقل فيه ذلك، أو ينتقل من بلد لا يستطيع أن يقيم فيه دينه، إلى مكان يستطيع فيه ذلك، أو ينتقل من مكان لا يأمن فيه على دينه ونَفْسِه وعِرْضِه، إلى مكان يأمن فيه على ذلك، وهذه الهجرة قد تَجِب، وقد تُستَحَبُّ، على حسب حال الإنسان وقدرته وما يحيط به.

قال سبحانه: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا * إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا * فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا ﴾ [النساء: 97 - 99].

2- هجرة الإنسان، فإن الإنسان قد تجب هجرته أحيانًا، إن كان مجاهرًا بالمعاصي، أو كان الأذى منه متتابعًا، أو كانت في مصاحبته مضرَّة، وقد أمر العالِمُ الربانيُّ الرجلَ الذي قتل مائة نفس، ويبحث عن آخرين، يستطيع معهم إقامة دينه؛ فقال: ((‌انطلق ‌إلى ‌أرض كذا وكذا؛ فإن بها أناسًا يعبدون الله، فاعبدِ الله معهم، ولا ترجع إلى أرضك؛ فإنها أرض سوء...))[10].

3- هجرة الفسوق والعصيان؛ وقد قال صلى الله عليه وسلم: ((وأفضل المهاجرين من هجر ما نهى الله تعالى عنه))[11].

وقد قال صلى الله عليه وسلم: ((لا ‌تنقطع ‌الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلُعَ الشمس من مغربها))[12].

فإلى الهجرة الحقيقية:

إلى هجر الخطايا والذنوب في أعمالنا، وأخلاقنا وتصرفاتنا.

إلى هجر ما يخالف أنظمة الإسلام في بيوتنا.

إلى هجر الضعف والعطالة والإهمال، والسَّرف والكذب والرياء، ووضع الأشياء في غير مواضعها.

إلى هجر الأنانية والصغائر والسَّفاسِف.

إلى هجر كل ما أراد نبي الرحمة أن يطهِّر منه نفوس أمته؛ حتى تكون خير أمة أُخْرِجت للناس، كما أراد الله لها.

((والمجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله))؛ والمعنى: أن المجاهد ليس من جاهد أعداء الله فقط، بل المجاهد على الحقيقة من حارب نفسه وحملها وأكرهها على طاعة الله تعالى؛ لأن نفس الإنسان أعدى أعدائه، إن قدر على جهادها، فلقد قدر على جهاد أعداء الله.

قال تعالى: ﴿ وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ﴾ [الحج: 78]؛ قال ابن المبارك في تفسيرها: "الجهاد في الله هو جهاد النفس والهوى"[13].

وقال تعالى: ﴿ وَمَنْ جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ ﴾ [العنكبوت: 6]، والآية مكية على الصحيح، والمراد جهاد النفس، فمن جاهد نفسه في طاعة الله، فإن نَفْعَ ذلك يعود عليه.

سأل رجل عبدالله بن عمر عن الجهاد، فقال: ابدأ بنفسك فجاهدها[14].

قال إبراهيم بن علقمة لقوم جاؤوا من الغزو: قد جئتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر، قالوا: وما الجهاد الأكبر؟ قال: جهاد القلب[15].

يا من يجاهد غازيًا أعداء دي ن الله يرجو أن يُعان ويُنصرا هلا غشِيتَ النفس غزوًا إنها أعدى عدوك كي تفوز وتُنصرا إن أنت نِلْتَ جهادها وعنادها فلقد تعاطيتَ الجهاد الأكبرا

جاء رجل إلى بعض العارفين، فقال: قطعت إليك مسافة، فقال له: ليس هذا الأمر بقطع المسافات، فارق نفسك بخطوة، وقد حصل لك مقصودك[16].

مراتب جهاد النفس:

واعلم أن جهاد النفس أربع مراتب:

إحداها: أن يجاهدها على تعلُّم الهدى ودين الحق الذي لا فلاح لها ولا سعادة في معاشها ومعادها إلا به، ومتى فاتها عِلْمُه، شَقِيَتْ في الدارين.

الثانية: أن يجاهدها على العمل بعد علمه، وإلا فمجرد العلم بلا عمل إن لم يضرها، لم ينفعها.

الثالثة: أن يجاهدها على الدعوة إليه وتعليمه من لا يعلمه، وإلا كان من الذين يكتمون ما أنزل الله من الهدى والبينات، ولا ينفعه علمه ولا ينجيه من عذاب الله.

الرابعة: أن يجاهدها على الصبر على مشاقِّ الدعوة إلى الله وأذى الخلق، ويحتمل ذلك كله لله[17].