تفسير سورة الإنسان كاملة

سلسلة كيف نفهم القرآن؟[*]

تفسير سورة الإنسان

الآية 1: ﴿ هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا ﴾؟ (وهذا الاستفهام غرضه التقرير والتأكيد)، أي لقد جاء على الإنسان وقتٌ من الزمان - قبل أن تُنفَخ فيه الروح - لم يكن وقتها شيئاً يُذكَر، ولا يُعرَف له أثر.

الآية 2، والآية 3: ﴿ إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ ﴾ أي خلقناه من نطفة مختلطة من ماء الرجل وماء المرأة، ﴿ نَبْتَلِيهِ ﴾: أي نختبره بالتكاليف الشرعية بعد بلوغه، ﴿ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾: أي فجعلناه - مِن أجْل ذلك التكليف - ذا سمعٍ وبصر؛ ليسمع الآيات، ويرى الأدلة،﴿ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ ﴾: أي وَضَّحنا له طريق الهدى والضلال والخير والشر; ليَكونَ ﴿ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا ﴾: يعني إما مؤمنًا شاكرًا، وإما كفورًا جاحدًا.

♦ ولَعَلَّ اللهَ تعالى ذَكَر لفظ (نَبْتَلِيهِ) بعد أن ذَكَرَ النُطفة، ليَختبر الإنسان بذلك: (هل يتذكر أصل نشأته، فينقاد لربه ويتواضع مع خَلْقه؟، أم يَغتر بنفسه ويتكبرعلى أوامر ربه؟).

الآية 4: ﴿ إِنَّا أَعْتَدْنَا ﴾ أي أعددنا ﴿ لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَ ﴾ تُشَدُّ بها أرجلهم، فيُسحَبون بها إلى جهنم، ﴿ وَأَغْلَالًا ﴾: أي قيودًا تُجمَع بها أيديهم مع أعناقهم، ﴿ وَسَعِيرًا ﴾ أي نارًا يُحرَقون بها وهم مُقيَّدون.

من الآية 5 إلى الآية 10: ﴿ إِنَّ الْأَبْرَارَ ﴾ (وهم أهل الطاعة والإخلاص، الذين يؤدون حق الله تعالى وحق عباده)، أولئك ﴿ يَشْرَبُونَ ﴾ في الجنة ﴿ مِنْ كَأْسٍ ﴾ فيها خمر (لأنّ الكأس - في عُرف السابقين - كانت تُطلَق على الخمر، فلا يُقال (كأس) ما لم يكن بها خمر) ﴿ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا ﴾ أي هذه الخمر ممزوجة (أي مخلوطة) بماء الكافور ليَزيدها لذة،﴿ عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ ﴾ يعني: وهذا الشراب اللذيذ هو عينٌ جارية في الجنة يَشرب منها عباد الله، (هذا باعتبار أنّ (يَشْرَبُ بِهَا) معناها (يشرب منها)، ويُحتمَل أن يكون المقصود: (عيناً يشرب عباد الله خَمْرهم بها) أي مخلوطاً بمائها)، ﴿ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا ﴾ أي يُجْرونها إجراءً سهلاً حيث شاؤوا، فحيثُما ذهبوا تمكنوا من تفجيرها ليشربوا منها (سواء في غُرَفهم أو قصورهم أو مجالس سعادتهم وأُنسِهم).

♦ إنهم كانوا في الدنيا ﴿ يُوفُونَ بِالنَّذْرِ ﴾: أي يوفون بما أوجبوه على أنفسهم من طاعة الله تعالى واجتناب معصيته، (واعلم أن النذر ثلاثة أنواع: (النذر المشروط بشرط معين)، كأن يقول العبد مثلاً: (إنْ شَفَى اللهُ فلانًا: فللهِ عَلَيَّ أن أصوم ثلاثة أيام)، وهذا النوع مكروه؛ لأنه لا يَصدر إلا من البخيل الذي يَشترط على ربه، والنوع الثاني: هو (النذر المُطْلَق) أي بدون شرط أو مقابل؛ كأنْ يقول العبدُ مثلاً: (للهِ عليَّ أن أصوم ثلاثة أيام، أو للهِ عليَّ أن أقرأ نصف جزء من القرآن يومياً، أو للهِ عليَّ ألاّ أفعل المعصية الفلانية أبدًا، أو لمدة أسبوع مثلاً)، وذلك على سبيل إلزام النفس وتربيتها، وترويضها على فِعل الطاعات واجتناب المعاصي، وهذا النوع هو قُربة من أفضل القُرُبات، وأما النوع الثالث: فهو (النذر لغير الله تعالى)، كالنذر للأولياء والصالحين وغير ذلك، وهذا شِرك.

♦ واعلم أنّ الإنسانَ إذا نذرَ نذرًا جائزًا: (سواء كانَ نذرًا مُطلَقًا، أو كانَ نذرًا مَشروطًاً) فعليه أن يُوفِي بنذره، فإذا نَقَضَ نذرَهُ، فليَعلم أنَّ كفارة النذر هي نفسها كفارة اليمين، وأمّا نَذْرُ الشِّرك، فلا يَجوز للإنسان أن يَفعله ولا أن يُوفِي به.

﴿ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا ﴾ أي: وكان هؤلاء الأبرار يخافون عقاب الله يوم القيامة، ذلك اليوم الذي يكون ضرره خطيرًا، وشَرُّه منتشرًا على الناس (إلا مَن رحمه الله تعالى)،﴿ وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ ﴾ - أي رغم حُبّهم له وحاجتهم إليه - فيُطعمونه ﴿ مِسْكِينًا ﴾ أي فقيرًا عاجزًا عن الكسب، لا يملك شيئًا من الدنيا ﴿ وَيَتِيمًا ﴾: أي طفلا مات أبوه، ولا مالَ له، ﴿ وَأَسِيرًا ﴾ قد أُسِرَ في الحرب (من المُشرِكين وغيرهم)، ويقولون في أنفسهم:﴿ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ ﴾ أي طلباً لرضا الله وجنّته ﴿ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا ﴾: أي لا نريد منكم عِوَضًا ولا ثناءً ﴿ إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا ﴾ أي يومًا شديدًا تَعبس فيه الوجوه (مِن فظاعة أمْره وشدة هَوله)، ﴿ قَمْطَرِيرًا ﴾ أي ثقيلاً طويلاً يشتد فيه الحر والعَرَق.

من الآية 11 إلى الآية 22: ﴿ فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ ﴾: أي فحفظهم الله من شدائد ذلك اليوم ﴿ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا ﴾ يعني: وأعطاهم حُسنًا ونورًا في وجوههم، وبهجةً وفرحًا في قلوبهم،﴿ وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا ﴾ يعني: وأثابهم - بسبب صبرهم على فِعل الصالحات وترْك المُحَرّمات - جنة عظيمة يأكلون منها ما شاؤوا، ويَلْبَسون فيها الحرير الناعم، (ولَعَلَّ اللهَ تعالى خَصّ الحرير من بين نعيم الجنة، لأنه هو ثوبهم الظاهر الذي يدل على الرفاهية والنعيم الذي يعيشون فيه)،﴿ مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ ﴾ (والأرائك جمع أرِيكة، وهي السرير المُزَيّن بالستائر الجميلة)، ﴿ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا ﴾: أي لا يرون فيها حَرَّ شمس، ولا شدة بَرد، بل جميع أوقاتهم في ظِلٍّ ظليل، بحيث تتلذذ به الأجساد، ولا تتألم من حَرٍّ ولا برد، ﴿ وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَالُهَا ﴾ يعني: وقريبةً منهم أشجار الجنة، مُظَلّلةً عليهم ﴿ وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا ﴾ يعني: وسُهِّل لهم أَخْذُ ثمارها تسهيلاً عظيماً (إذ يتناولها القائم والقاعد والمتكئ)﴿ وَيُطَافُ عَلَيْهِمْ بِآَنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ ﴾ يعني: ويدور عليهم الخدم بأواني الطعام من الفضة ﴿ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَاْ ﴾ يعني: وبأكواب الشراب من الزجاج﴿ قَوَارِيرَ مِنْ فِضَّةٍ ﴾ أي يَجمع بين صفاء الزجاج وبياض الفضة، ﴿ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا ﴾ أي قدَّر السُقاة هذه الأكواب على مقدار ما يَشتهي الشاربون، ﴿ وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنْجَبِيلًا ﴾: أي يُسقَى هؤلاء الأبرار في الجنة كأسًا مملوءةً خمرًا مُزِجَت بالزنجبيل.

♦ واعلم أن زنجبيل الجنة يكون خالياً من أي مُنَغِّص أو مُكَدِّر موجود في زنجبيل الدنيا (إذ كان الزنجبيل في الدنيا له طعم حار لاذع، لا يستسيغه بعض الناس)، قال "مُقاتِل" رحمه الله: (لا يُشبه زنجبيل الدنيا)، وقال ابن عباس رضي الله عنهما: (كل ما ذَكَرَ اللهُ في القرآن مِمّا في الجنة وسَمَّاه، ليس له في الدنيا مِثل)، فالأشياء في الجنة يُنزَع منها المُنَغِّصات التي كانت في الدنيا، كما قال تعالى: (فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ) أي شَجَر نَبْق ليس له شوك (رغم أنه كان فيه شوك في الدنيا)، وكما قال تعالى عن نساء الجنة: (وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ).

♦ ويُسقَون أيضاً في الجنة ﴿ عَيْنًا ﴾ أي مِن عينٍ ﴿ فِيهَا ﴾ أي موجودة في الجنة ﴿ تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا ﴾ (ولَعَلّها سُمِّيَت بذلك لسَلاستها ولذتها وحُسنها)، ﴿ وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ ﴾ أي يدور عليهم - لخدمتهم - أطفال صغار لا يَشيبون ولا يموتون ﴿ إِذَا رَأَيْتَهُمْ ﴾ أي هؤلاء الأطفال: ﴿ حَسِبْتَهُمْ ﴾ أي ظننتهم - لجمالهم وانتشارهم في الخدمة هنا وهناك - ﴿ لُؤْلُؤًا مَنْثُورًا ﴾ أي كأنهم اللؤلؤ المُضيئ المنثور على الأرض.

﴿ وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ ﴾ يعني: وإذا رأيتَ هناك (في أيّ مكان في الجنة): ﴿ رَأَيْتَ نَعِيمًا ﴾ لا يُدْركه الوصف ﴿ وَمُلْكًا كَبِيرًا ﴾ أي عظيمًا واسعًا لا نهايةَ له،﴿ عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُنْدُسٍ خُضْرٌ ﴾ أي يَعلوهم ويُجَمِّل أجسادهم: ثيابٌ بطائنها من الحرير الرقيق الأخضر، ﴿ وَإِسْتَبْرَقٌ ﴾ يعني: وظاهرها من الحرير الغليظ، ﴿ وَحُلُّوا أَسَاوِرَ مِنْ فِضَّةٍ ﴾ يعني: ويُحَلَّون - من الحُليِّ - بأساور من الفضة، ﴿ وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا ﴾ أي شرابًا نقياً من كل أذى، فائقاً في الجودة (ألَذّ من النوعين السابقين)، ولذلك أُسنِدَ إسقاؤه إلى الله عز وجل، (واعلم أنّ مِن طُهر هذا الشراب أنه لا يصير بولاً نَجِساً، ولكنه يصير رشحاً من جلودهم كرشح المِسك).

♦ ويُقال لهم: ﴿ إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً ﴾: يعني إن هذا النعيم قد أُعِدَّ لكم بسبب أعمالكم الصالحة، ﴿ وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا ﴾ أي: وكان عملكم في الدنيا عند الله مَرضيًا مقبولاً.

من الآية 23 إلى الآية 26: ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآَنَ تَنْزِيلًا ﴾ أي نَزَّلْناه عليك أيها الرسول آية بعد آية - بحسب الحوادث والأحوال - لتُذَكِّر الناس بما فيه من الوعد والوعيد والثواب والعقاب،﴿ فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ ﴾ أي اصبر على أمْر الله لك (بإبلاغ رسالته والصبر على أذى المُشرِكين)، ﴿ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آَثِمًا أَوْ كَفُورًا ﴾ يعني: ولا تطع اقتراحات وأهواء المُشرِكينَ المُنغمسينَ في الشهوات، المُبالغينَ في الكفر والضلال، (ولَعَلَّ الله تعالى قال: ﴿ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آَثِمًا أَوْ كَفُورًا ﴾، ولم يقل: (ولا تطع منهم أحداً)، للإِشارة إلى أن طاعتهم تؤدي إلى ارتكاب إثم أو كُفر).

﴿ وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا ﴾: أي استعن على الصبر وتحَمُّل الأذى بالمداومة على ذِكر ربك ودعائه بأسمائه في أول النهار وآخره، (ويدخل في ذلك: صلاة الصبح والظهر والعصر)﴿ وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ ﴾ أي صَلِّ له صلاة المغرب والعشاء ﴿ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا ﴾ يعني: وصَلِّ له - في الليل - وقتاً طويلاً فيه.

الآية 27، والآية 28: ﴿ إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ ﴾ يعني إن هؤلاء المُشرِكين يحبون الدنيا وينشغلون بها ﴿ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا ﴾ يعني: ويتركون خلف ظهورهم العمل بما فيه نجاتهم من يومٍ عظيم الشدائد.

♦ ثم يُذَكِّرهم سبحانه بأنه خالقهم والقادر على تبديلهم بغيرهم، فيقول: ﴿ نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ ﴾ أي أوجدناهم من العدم﴿ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ ﴾ أي أحْكمنا خَلْقهم، وقوَّينا أعضاءهم ومَفاصلهم ﴿ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا ﴾ يعني: وإذا شئنا أهلكناهم، وجئنا بقومٍ مؤمنينَ ممتثلينَ لأوامر ربهم.

من الآية 29 إلى الآية 31: ﴿ إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ ﴾: يعني إن هذه السورة عبرة وموعظة للناس، ﴿ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا ﴾: يعني فمَن أراد الخير لنفسه في الدنيا والآخرة، اتخذ بالإيمان والتقوى طريقًاً يوصله إلى مغفرة الله ورضوانه،﴿ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ﴾ يعني: وما تريدون أمرًا من الأمور إلا بتقدير الله ومشيئته، (واعلم أن الآية قد أثبتت أن العبد له مشيئة وإرادة، ولكنها تابعة لمشيئة الله وإرادته، فما شاءه الله كان، وما لم يشأ لم يكن)، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم: (لا تقولوا ما شاء الله وشاء فلان، ولكن قولوا ما شاء الله ثم شاء فلان) (انظر حديث رقم: 7406 في صحيح الجامع)، ويدخل في ذلك قولهم: (اعتمدتُ على الله وعليك)، والصحيح أن يقول: (اعتمدت على الله ثم عليك)، أو: الفضل لله تعالى ثم لك، وهكذا)، وقد ثبت أيضاً أنّ رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: (ما شاء الله وشئتَ)، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: (جعلتَ لله نِدّاً؟! - وفي رواية: أجعلتَني نِدّاً لله؟! -، ما شاء الله وحده) (انظر صحيح الأدب المفرد ج: 1/274)، وفي هذا دليل على أن العُذر بالجهل قاعدة شرعية أصولية، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لم يقل للرجل: اسكت يا كافر أو: اسكت يا فاسق، ولكنه عَذَرَه بجهله وعلَّمه، فلذلك يجب أن نرحم الناس، وأن نَعذرهم بجهلهم، وأن نُعَلِّمهم كما أنعم اللهُ علينا بالعلم.

﴿ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا ﴾ بأحوال خلقه، ﴿ حَكِيمًا ﴾ في تدبيره وصُنْعه،﴿ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ ﴾ مِن عباده ﴿ فِي رَحْمَتِهِ ﴾ ورضوانه (وهم المؤمنونَ به وبرسوله)، ﴿ وَالظَّالِمِينَ ﴾ المتجاوزين لحدود الله تعالى: ﴿ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ﴾.

♦ واعلم أنّ الفعل (كان) إذا جاء مع صفة معينة، فإنه يدل على أنّ هذه الصفة مُلازِمة لصاحبها، كقوله تعالى - واصفاً نفسه بالرحمة والمغفرة -: (وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا) أي كانَ - دائماً وأبَداً - غفوراً رحيماً (لمَن رجع إليه نادماً على ذنوبه).