النصح والنصيحة

النصح والنصيحة

يُقصد بالنُّصح: تحري فِعل أو قول فيه صلاح صاحبه، أو هو إخلاص العمل عن شوائب الفساد، أمَّا النصيحة: فهي الدُّعاء إلى ما فيه الصلاح، والنَّهي عمَّا فيه الفساد[1].

وقد أرسل الله تعالى الأنبياءَ والمرسلين عليهم السلام ليَنصحوا أقوامهم، فيرشدوهم إلى ما فيه صلاحهم وسعادتهم، ويحذِّروهم مما يفسدهم ويكون سببًا لهلاكهم، قال الله تعالى على لسان نوح عليه السلام وهو يخاطب قومه ناصحًا لهم: ﴿ أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنْصَحُ لَكُمْ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [الأعراف: 62]، وهذا هود عليه السلام يقول لقومه: ﴿ أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ ﴾ [الأعراف: 68].

وإذا كانت النَّصيحة دعوةَ المنصوح إلى كلِّ ما فيه خير وصلاح، ونهيَه عن كلِّ ما فيه شر وفساد؛ فإنه لا بدَّ أن تكون حقًّا من حقوق الأخوَّة الإيمانية التي أعلنها الله تعالى بقوله: ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ﴾ [الحجرات: 10]، فأخوَّة الإيمان تقتضي من المؤمن أن يحبَّ لأخيه ما يحبُّ لنفسه، ويكره له ما يَكره لنفسه، وهو ما أكَّده رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله: ((لا يؤمن أحدُكم حتى يُحِبَّ لأخيه ما يُحبُّ لنفسه))[2].

بل إننا نجد في البيان النبوي ما يؤكِّد لنا عِظم مكانة النَّصيحة من الدِّين، وأنَّها عِماده وقوامه، ومُقوِّم أساسيٌّ من مُقَوِّماته، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((الدِّينُ النَّصيحة))، قلنا: لمن؟ قال: ((لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمَّة المسلمين، وعامَّتهم))[3]‌.

ولذلك اعتبر العلماء النصيحة فرضًا كِفائيًّا من فروض الدِّين لكلِّ من قدر عليها، وغلب على ظنِّه قبول المنصوح لها، وأمِن على نفسه المكروهَ بسببها.

ولذلك ينبغي بذل النصيحة لكلِّ من يحتاجها؛ فهي من جملة الأمانة التي ينبغي أن يؤدِّيها المسلم لأخيه المسلم، ففي الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((حقُّ المسلم على المسلم سِتٌّ))، قيل: ما هنَّ يا رسول الله؟ قال: ((إذا لقيتَه فسلِّم عليه، وإذا دعاك فأجِبه، وإذا استنصحك فانصح له، وإذا عطس فحمد اللهَ فسمِّته[4]، وإذا مرِض فعُدْه، وإذا مات فاتَّبعه[5]))[6].

وفي المقابل لا يَنبغي لمسلم أن يستنكف ويتعالى عن قبول نصيحة ناصِح صادِق مهما كان شأنه، فالنُّصح ليس حكرًا على فئة دون أخرى، بل هو حقٌّ وواجب على كلِّ مسلم، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((إذا نَصح العبدُ سيِّدَه وأحسن عبادة ربِّه، كان له أجرُه مرَّتين))[7].

ولكن ينبغي ألَّا يَغفل الناصح عن آداب النصيحة وشروطها؛ لأنَّه لو فعل ذلك قد يحصد ما لا تُحمد عقباه، والله تعالى أمرنا بأن ندعوَ النَّاس إلى الإسلام وقِيَمِه بالحكمة والموعظة الحسنة، فقـال: ﴿ ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾ [النحل: 125].

والأمر بالمعروف والنَّهي عن المنكر لونٌ من ألوان النَّصيحة، وقد امتدح الله تعالى الأمة المحمدية بأنَّها تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، وأنَّ هذه السِّمة هي سبب من أسباب خيريَّتها على الأمم، فقال تعالى: ﴿ كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ﴾ [آل عمران: 110].

كما أثنى الله تعالى على المؤمنين بخُلق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فيما بينهم، فاستحَقوا بذلك ولاية المحبة والتناصر فيما بينهم، قال تعالى: ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ﴾ [التوبة: 71].

ولذلك توجَّه الأمر الربَّانيُّ لهذه الأمَّة بأن يكون منها جماعة ممن ينتهج خلق الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فقال تعالى: ﴿ وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ [آل عمران: 104].

وقد حذَّرنا رسولُ الله صلى الله عليه وسلم مِن ترك واجب الأمر بالمعروف والنَّهي عن المنكر، وإلا عمَّ الفساد والظلم أرجاء المجتمع، واستوجب الناس - صالحهم وفاسدهم - غضب الله وعذابه؛ لتركهم ما أُمروا به من التغيير، قال صلى الله عليه وسلم: ((والذي نَفسي بيده، لتأمُرُنَّ بالمعرُوف ولتنهوُنَّ عن المُنكر، أو ليُوشكنَّ الله أن يبعث عليكم عقابًا منه، ثُمَّ تَدْعونه فلا يُستجابُ لكم))[8]، وقال صلى الله عليه وسلم: ((ما من عبدٍ استرعاه اللهُ رعيَّةً، فلم يحُطها بنَصيحةٍ، إلَّا لم يجد رائحة الجنَّة))[9]‌.

ولعلَّ في تفصيل مراتب النَّهي عن المنكر وتغييره في الحديث النبوي مراعاةً لإمكانات الناس وقدراتهم البدنية والإيمانية؛ فلذلك قال النبيُّ صلى الله عليه وسلم: ((مَن رأى منكُم مُنكرًا، فليُغيِّره بيده؛ فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه؛ وذلك أضعفُ الإيمان))[10].

ونخلص بعد هذا العرض، إلى أنَّ الأصل في المجتمع المسلم أن يحرص أفرادُه على جلب الخير والإصلاح لبعضهم البعض، دونما أثرة أو استئثار، كما أنَّه لا ينبغي لهم أن يُقِرُّوا فاسدًا أو فسادًا، ولا ظالمًا أو ظُلمًا، ولا مُنحَرِفًا أو انحرافًا، وأنَّ ما طَرأ على المجتمع الإسلامي من خلَل أو فساد، أو انحراف أو تخلُّف، لم يكن بسبب دينهم ولا قِيَمهم؛ إنَّما كان بسبب انحرافهم وبُعْدِهم عن منهج ربهم.