التوبة وسيلة والإنابة غاية

التوبة وسيلة والإنابة غاية

وفرقٌ بينهما[1]، فرق ما بين من شرع المراكب يبغي الوصول ويبحث عن المرافئ، وبين من استقبلته المرافئ استقبال الأبطال الكرام، فسارَع للاستقرار ولزِم الطمأنينة واتخذ على نفسه عهد السكون والثبوت فيما سيستقبله من أيام.

فهل يكفينا - ونحن في شهر تصفيدِ الشَّياطين، وتهيؤ أسباب العبودية - الاعتذارُ باللسان؟ هل يغنينا المقال والوعد بالتغيير، عن الوفاء والمسارعة إلى إصلاح الحال؟

هل يكفينا أن تكون إنابتنا إنابةً يلتقي فيها الخواص بالعوام، والصالحون المصلحون بالفجار، فيكون كل معناها عندنا التضرع حال الشدة، والجأر بالدعاء من أجل تفريج الكرب؟ أم هي فرصتنا للترقي في سلَّم العبودية، للوصول لمحبةٍ كمحبة المشمِّرين المدلِجين الذين لا يرضون إلا خضوع رقابهم لألوهيته تعالى، والإقبال عليه سبحانه والإعراض عمن سواه، العارفين بحرمته، الموالين له، المتواضعين لجلاله، التاركين لهوى أنفسهم؟

مَن تسجد قلوبهم المخلصة لمالكها سجدة لا يرفعون منها إلا وهم على باب الجِنان..

رمضان فرصتنا للترقِّي في مراتب العبودية..

التوبة وسيلة والإنابة غاية..

ومضة:
قد تلظَّى القلب بجمار المعصية، وهفت الرُّوح للاطمئنان..

هذا رمضان قد شرع لك المراكب وهيأ لك المرافئ، فاحمل رُوحَك على مراكب التوبة إلى مرافئ الإنابة، مرافئ الأمان..

في استقبال رمضان.. التوبة..

﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾ [النساء: 17].

﴿ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [الأنعام: 54].

ومِن كمال رحمته تعالى أن جعل توبته لكل من عصى ثم تاب وأصلح، فلم يشترط ألا يكون عالِمًا بحرمة الفعل، بل على العكس من ذلك، يعلم، لكن شِقوته وانقياده للهوى وللشيطان جعلته يقع في الذنب، فكان من تمام رحمة الله به أن فتح له باب التوبة، وتقبَّل توبته، وغفر له، فكان العبد بذلك متقلبًا بين الرحمة في الأولى والآخرة، وصاحبته الرَّحمة: قبل الوقوع في الذنب بما كتب الله على نفسه من وعدٍ بالمغفرة لمن تاب، وحين الذنب: بتبصرته بأنه أذنب فلم يلبس عليه، وحين تاب عليه كي يتوب، فهداه لمعرفة موطن الزلل وكيفية الإصلاح، وحينما قبل توبته فجعله يتقلَّب في مغفرته التي هي أثرٌ من آثار رحمته؛ لذلك جاء تذييل الآية الثانية باقتران اسمه الغفور سبحانه باسمه الرحيم.

يقول الطاهر بن عاشور رحمه الله:

"... وليس المراد بالجهالة ما يطلق عليه اسم الجهل، وهو انتفاء العلم بما فعله؛ لأن ذلك لا يسمى جهالةً، وإنما هو من معاني لفظ الجهل، ولو عمل أحد معصية وهو غير عالم بأنها معصية لم يكن آثمًا، ولا يجب عليه إلا أن يتعلَّم ذلك ويتجنب".

ويقول أيضًا:

"الجَهالة تطلق على انتفاء العلم بشيء ما، وتطلق على ما يقابل الحِلم، والمناسب هنا هو المعنى الثاني؛ أي من عمل سوءًا عن حماقةٍ من نفسه وسفاهة؛ لأن المؤمن لا يأتي السيئات إلا عن غلبة هواه رشده ونُهاه، وهذا الوجه هو المناسب لتحقيق معنى الرحمة.. وأما حمل الجَهالة على معنى عدم العلم بناء على أن الجاهل بالذنب غير مؤاخذ، فلا قوة لتفريع قوله: ﴿ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ ﴾ [الأنعام: 54] عليه، إلا إذا أريد ثم تفطن إلى أنه عمل سوءًا"؛ (التحرير والتنوير - الطاهر بن عاشور رحمه الله).

ومضة:

أيا نفسُ، ما لي أسقيك توبة وأوبة وماءً فِرْدوسيًّا، وتسقينني التمرد والعصيان؟! ما لي أدعوك إلى السمو والقدسية والملائكية، وتدعينني إلى البهيمية والدُّون والهوان؟! أقسمت عليك يا نفس ألا تجريني.. ألا تكبليني.. ألا تزيني لي الباطل فتسقطيني.. ألا تعمي عيني عن خيوط النور، فتهوي بي وتهزميني وتدحريني، وعن باب ربي تطرديني..

أقسمت عليك يا نفس..

أقسمت عليك يا نفس..