الاستعانة في القرآن الكريم

الاستعانة في القرآن الكريم

الحمد لله الذي سجد له سواد الليل ونور النهار، وضوء القمر وشعاع الشمس، وحفيف الشجر ودويُّ الماء، الحمد لله الذي نوَّر قلوبنا بضياء أنواره، وأخذ بكل أعضائنا إلى اتِّباع آثاره، وصلِّ اللهم على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وعلى أصحابه الغُر الميامين، وبعد:

فإن القرآن الكريم محتفظ بثراء قيمته، فقد جاء ليُخرِج الناسَ من ظلمات بحر الجهل المتلاطم الأمواج إلى نور الكتاب المبين؛ ليُنقذ البشرية من الشقاء، ففي القرآن الكريم عدة موضوعات حثَّت الإنسان على البحث والتنقيب بما فيه من موضوعات زاخرة، ومن هذه الموضوعات موضوع الاستعانة في القرآن الكريم، فالإنسان مهما بلغ من مراتب فهو بحاجة إلى ربٍّ يستعين به ليلَ نهارَ ليُسدِّد خطاه على الحق.

والاستعانة بالله تعالى من أجلِّ العبادات التي يُؤجَر عليها المؤمن، فالله عز وجل يعرف المداخل والمفاتيح لقلب الإنسان وعقله، التي تكشف عن مشاعره وأحاسيسه، والتي تجعله مستعينًا حق الاستعانة بالله عز وجل في كل وقت.

إن حقيقة الاستعانة في اللغة واشتقاقاتها في القرآن ظاهرة بيِّنة، فإن علماء اللغة بيَّنوا معنى العون، فالاستعانة في اللغة العربية يدور معناها حول طلب العون، ويكون طلب العون عمومًا بالعون على الخير أو بالعون على الشرِّ.

لقد وردت كلمة الاستعانة في القرآن الكريم ست مرات ضمن الصيغ والاشتقاقات التالية:

1- "نستعين" بصيغة الجمع: ووردت مرة واحدة في سورة الفاتحة.

2- "استعينوا" بصيغة الأمر: ووردت ثلاث مرات: مرة في سورة الأعراف، ومرتين في سورة البقرة.

3- "المستعان" بصيغة اسم المفعول الذي يدل على الحال أو الاستقبال: ووردت مرتين: مرة في سورة يوسف، ومرة في سورة الأنبياء.

وبإحصاء عدد مرات ورود مادة (استعان) في القرآن الكريم، نجدها ست مرات مرتبة حسب النزول:

1- ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ [الفاتحة: 5]: إن آية سورة الفاتحة تتحدث عن استحقاق الله عز وجل لجميع صفات الكمال، واختصاصه سبحانه بالعبادة والاستعانة به، فهي هنا بمعنى المعونة على العبادة والطاعة والإخلاص فيها.

2- ﴿ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ ﴾ [الأعراف: 128]: لما ذكر القرآن الكريم قصة موسى عليه السلام مع بني إسرائيل وما جرى في هذه القصة من أحداث، وإيمان السحَرة بفرعون، وتوعُّد فرعون لهم، أمر موسى قومه بالصبر على أذيته لهم، فليستعينوا بالله وليصبروا.

3- ﴿ فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ ﴾ [يوسف: 18]: هذه الآية حكاية عن سيدنا يعقوب حينما قال لأبنائه: "لقد زيَّنت لكم أنفسُكم هذا المكرَ والخداع، وغرَّتكم أنفسُكم"، فهو يستعين بالله من شرِّ أفعالهم.

4- ﴿ قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ وَرَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ ﴾ [الأنبياء: 112]: وفي هذه الآية دعاء النبي عليه السلام ليحكم اللهُ بينه وبين المكذِّبين بالحق، فهو يستعين بالله عليهم وعلى كفرهم.

5- ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾ [البقرة: 45]، ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [البقرة: 153].

من خلال ما سبق يتضح عدة فوائدَ وتنبيهات، منها: يُلاحظ أن صيغة الماضي في لفظة "الاستعانة" لم ترد في القرآن؛ وذلك للدلالة على أن الإنسان يستعين بالله في ماضيه وحاضره ومستقبله، ولا ينقطع عن الله، والاستعانة به في حياته وأقواله وأفعاله.

ومن الملاحظ ورود لفظة "الاستعانة" في سورة البقرة مرتين، وهي سورة مدَنيَّة، واللفظة في الموضع الأول جاءت في سياق الحديث عن بني إسرائيل، أما اللفظة الثانية فهي تتعلَّق بتوجيه وحثِّ المؤمنين على ذكر الله، والاستعانة والصبر والصلاة.

إن للاستعانة بالله أهميةً وفوائدَ تتجلَّى بتحويلها إلى واقعنا الملموس عن طريق الاجتهاد، والأخذ بالأسباب، والصبر على الأمور كلها، فهي مظهر من مظاهر عبادة الله، فيشعر المرء بمعية الله.

ومن فوائدها أن الأمور بصعوبتها تكون سلسةً سهلةً، فالعبد إذا استعان بالله دائمًا ستُقضى حاجته، وتأنس رُوحه، ويصلح قلبه، فالصحابة الكرام كانوا يستعينون بالله في كل أحوالهم وأوقاتهم؛ فيستعينون بالله على العبادة والخشوع والعمل، وعلى الهجرة وتحمُّل المصاعب والشدائد ومشاقِّ الحياة، فالاستعانة لها فضل عظيم لا بد ألَّا نُضيِّعه.

وفي الختام يتضح لنا جملة من الحقائق منها: أن لفظة الاستعانة ومشتقاتها جاءت متناسقةً منسجمةً مع السياق الخاص اللائق بها، فالقرآن لا يضع لفظة إلا لهدف وغاية.

يعرض القرآن الكريم قضية الاستعانة بالله في السوَر المدنية والمكية على السواء، وإن التزام أوامر الله بالاستعانة والصبر يُورث الاستقامة على شرع الله.

ودراسة الاستعانة في القرآن الكريم من موضوعات القرآن الذي لا تنقضي عجائبه.

والحمد لله رب العالمين.