ليس الإنسان مفصلا على طراز داروين

ليس الإنسان مفصلاً على طراز داروين

لا شك في أنَّ نظريَّة تشارلز داروين حول النشوء والتطوُّر، وقصتها الغريبة حول أصل الإنسان - قد صدمَت وَعْي الإنسان بشدَّة، ومزَّقَت صورتَه عن نفسه بقسوة، وأثارَت بذلك جدلاً طويلاً ومريرًا منذ لحظة الإعلان عنها.

ورغم فرضها على المعرفة الإنسانيَّة بسلطة المجامع العلميَّة، إلاَّ أنَّ نظرية التطوُّر لا زالَت تواجه أسئلةً مصيرية تعيقها عن حلِّ ألغاز الوجود التي يستمرُّ الإنسان في طرحها حول حياته وموته، وما بعدَ موته وغاية خَلْقه، وسبب تفرُّده على نحوٍ غامض عن المخلوقات الأخرى، ومن تِلك الألغاز لغز العلاقة الطويلة والمستمرَّة بين الإنسان والدِّين.

تميز الإنسان:

هذا اللُّغز تحديدًا كان هو مدخل الأستاذ الكبير علي عزَّت بيجوفيتش لمقارعة التطوريِّين في كتابِه (الإسلام بين الشرق والغرب)، فمن وجهة نظرِه لم يكن تميُّز الإنسان عن الحيوان كامنًا في لغته أو ذكائه أو كفاءته في الصَّيد والتنظيم والاقتصاد وبِناء المجتمع.

وقد قدَّم دلائل مهمَّة مِن أبحاث ودراسات غربيَّة على ذَكاء الحيوانات وبراعتِها الشَّديدة في وظائف البقاء، وقدرةِ بعض أنواعها على التعلُّم والتفكير، وإحساسها المرهَف بالبيئة المحيطة، وحساسياتها المفرِطة تجاه التغيُّرات الصغيرة التي قد تَحدث في هذه البيئة وما قد ينتج عنها من آثار، ولعلَّ مشاهدة نَمر يَكمن في الأحراش استعدادًا للانقضاض على فريسته بصَبر عَجيب وبصيرةٍ نافذة تعطي صورةً واقعيَّة جيِّدة عمَّا سبقَت الإشارةُ إليه.

كلُّ ذلك كان بالنِّسبة للأستاذ علي مَحْض وظائف حيوانيَّة، يُمكن أن يَتفاضل فيها الإنسانُ والحيوان، لكن المسألة بالنِّسبة له لم تكن مسألة قُدرة بل مسألة عَجز؛ فالإنسان مِن ناحيته ظلَّ عاجزًا عن الانسجام مع الطَّبيعة التي وَجد نفسَه فيها، أمَّا الحيوان فظلَّ عاجزًا في المقابل عن التمرُّد على هذه الطبيعة أو رَفضها أو اكتشاف بُعدٍ آخر للحياة غير الأبعاد الفيزيائيَّة الثلاثة المعروفة.

لغز الدين:

وحين يدَّعي بأنَّ الإنسان لم يَنسجم مع طبيعته؛ فإنَّ الأستاذ عليًّا يقدِّم الدِّين دليلاً على ذلك؛ فالإنسان - كما يصفه - هو المخترِع الذي لا يملُّ، صانِع العبادات والأساطير والمعتقدات الخرافيَّة والرقصات والأوثان[1]، ويؤكِّد على أنَّه كان دائم التطلُّع إلى عالم آخر حقيقي أو متخيل[2].

فمنذ فجر الحضارات كنَّا نرى الإنسانَ لا يعيش دون دِين يتعبَّد من خلاله لأشكالٍ متنوعة من الآلهة التي يَخترعها ويصوِّرها ويقيم لها التماثيلَ، ويمارس في حضرتها وعلى شرفها وسعيًا في رضاها أنواعًا متعدِّدة من الطقوس، ورغم تقدُّمه فإنَّه لا يزال يُعيد اختراعَ نفس العَجلة، فالحضارة المعاصرة التي تُوصَف بالأكثر تقدُّمًا قد أطلقَت عنانَه لاختراع واعتناقِ المزيد من الأديان والمذاهب الغريبة رغم ادِّعائها بأنَّها قد حيَّدَت الدينَ لصالح العَلمانية.

هذا التلازُم بين الدِّين والإنسان هو أحد تجلِّيات (العامل الخالِد الأزلِي المحدِّد للوجود الإنساني)؛ كما سمَّاه المفكِّر مارتن هيدجر، وقد عرَّفه الأستاذ علي بيجوفيتش بأنَّه: خوفٌ روحي كونِيٌّ بدائي موصولٌ بأسرار الوجود الإنساني وألغازه[3]، وهو الشعورُ الأساسي للإنسان الذي قال عنه بأنَّه لا يسلك في حياته كابنٍ للطبيعة، بل كمغتربٍ عنها[4]، ومن تجليات هذا العامل فنون الإنسان التي لازمَته جنبًا إلى جَنب مع الدِّين والأخلاق، فالفنُّ كان وسيلةَ التعبير عمَّا يعتمل في فؤاده من مشاعر، وتبايُنُ أنواعه شِعرًا ونَثْرًا، ورسمًا ونحتًا، وغناءً وترنيمًا: يدلُّ على أنَّ الإنسان وإن كان يَشترك مع الحيوان في مسألة الشُّعور، إلاَّ أنَّه يَستشعر شيئًا ما لا يستطيع الحيوان أن يَستشعره أو يتعرَّف عليه أو يفكِّر فيه، وبالمختصر فإنَّ أشواق الإنسان التي يبثها عادةً عَبر فنونه تتَّصل بعالَم آخر غَيبي فَقد الإنسانُ كثيرًا من ذكرياته عنه، ولم يبق له منها إلاَّ هذا الوَميض الذي كان كافيًا لجعله متميزًا عن غيره من المخلوقات.

الإنسان كما يعرف نفسه:

يقول الشاعر السوفييتي "فوزنسنسكي": إنَّ كمبيوتر المستقبل سيكون من الناحية النظريَّة قادرًا على عمل كلِّ شيء يَقوم به الإنسان فيما عَدا أمرين: أن يكون متديِّنًا، وأن يَكتب شِعرًا[5]؛ وذلك لأنَّ مُعظم أنشِطة الإنسان يُمكن أن تَخضع للمنطِق الرياضي، ولغتُه ليسَت استثناءً في ذلك، وهي لا تشمل الشِّعر الذي يَنبثق عن القَريحة ويَستخدم اللغةَ في إيصال المعنى، يقول الأستاذ بيجوفيتش: اللغويَّات، بعكس الفنون، يُمكن تحليلها علميًّا، بل بواسطة أكثر المناهج الرياضية الدقيقة[6]، كما لا يُمكن للكمبيوتر أن يكون متديِّنًا؛ لأنَّه لن يَستطيع امتلاك ذلِك الوميض الغَيبي الذي يُسَيطر بطريقةٍ ما على وَعي الإنسان، فضلاً عن أن الكمبيوتر سيعجز دائمًا وأبدًا عن أن يفكِّر بالطريقة التجريديَّة التي يُفكِّر بها الإنسان، فلكلِّ شيء عند الإنسان دلالة متخيَّلة تكون أحيانًا أكثر أهميَّة في نظره من دلالاتها الواقعيَّة.

هذا هو الإنسان كما كان يعرف نفسَه دائمًا، في شوقٍ إلى مكانٍ ما، إلى عالَمٍ آخر بعيد تمامًا عن هذا العالم بكلِّ ملذَّاته ومشتهياته، وفُرَصه وتحدِّياته، يقول الشاعر متسائلاً في إحدى الترنيمات:

ما الذي يرقد في أعمق أعماق الذاكرة؟! ثمَّ يجيب: المكان الذي وُلِدنا فيه جميعًا وإليه سنعود، عالم أزرق.

عالم أزرق:

العالَم الأزرق هو الحقيقة البديهيَّة التي كانت تَقف دائمًا خَلف اعتقاد الإنسان بأنَّ ثمَّة حياة بعدَ الموت، وهو اعتقادٌ لا يشاركه فيه مَخلوق حيٌّ آخر، ولم تَستأثر به أمَّةٌ من الأمم عن غيرها، بل كان موجودًا في الذَّاكرة المشتركة للإنسانيَّة جمعاء، بوصفه واحدًا من تجليَّات الفِطرة التي خلَق الله تعالى عليها الإنسان، ليس هنا على الأرض، بل هناك عاليًا وبعيدًا في السَّماء.

من هذه النُّقطة ابتَدَأ وإليها قد انتهى، اعتراض الأستاذ الكبير علي بيجوفيتش على نظرية التطور، مختتمًا هذا الاعتراض بعبارته الرائعة: ليس الإنسان مفصَّلاً على طراز داروين، كما أنَّ الكون ليس مفصَّلاً على طراز نيوتن[7].