الأزمة بين المجتمع المسلم والمجتمع الغربي

الأزمة بين المجتمع المسلم والمجتمع الغربي

تكمن الأزمة في النظرة التي ابتلينا بها من بعض أبناء جلدتنا من المسلمين، الذين تلقفوا علومهم ورؤاهم من الغرب، فهؤلاء نظروا للإسلام بنفس نظرة الغربي للنصرانية، وفقًا لمدلول مصطلح "Religion" التي تعني "الدين" عند الغرب، ومفهوم الدين لديهم مفهوم كهنوتي، قائم على الرهبنة والاعتراف، وإعلاء مكانة رجال الدين إلى درجة التقديس، ثم انحدرت مكانتهم بفعل تسلط الكنيسة والبابوات في القرون الوسطى. أما عندنا، فالدين يعني: عقيدة موحدة، وقيمًا سامية، وتشريعًا اجتماعيًا وسياسيًا شاملا، ولكن المتغربين من أبناء المسلمين أرادوا إلباس " الدين " الإسلامي نفس المفهوم الغربي، دون فهم حقيقي لمفهوم الإسلام، فوقعوا في خلط وأخطاء، ونادوا بناء على هذا، بفصل الدين عن الدولة، متخيلين أن ما حدث في بلادنا يشابه ما حدث في الغرب، وأن التقدم لدينا لن يتم إلا إذا حذونا حذو الغرب [1].

فإذا اعترض البعض أن الغرب تقدّم بقيمه القائمة على فصل الدين عن الدولة، بينما نحن تخلفنا بإسلامنا، وصرنا في مؤخرة الأمم، يكون الرد: نعم تقدّم الغرب، لأن هناك سننًا كونية أهمها: العلم والعمل والسعي في الأرض وهي أسباب نهضة الأمم، تستوي في ذلك الأمم المتدينة وغير المتدينة، فقد اقتضت العدالة الإلهية أن يُرزَق جميع البشر، المؤمن والكافر، وينال كل فرد من الرزق على قدر سعيه في الأرض، وكذلك شأن المجتمعات الساعية للنهضة والتحضر، وهذا ما ينطبق على الحضارة الأوروبية الغربية، فقد سعوا منذ فجر عصر النهضة إلى الاستفادة من علوم المسلمين، فترجموا كتبهم، ودرّسوها، واجتهدوا في الاختراع والاستكشاف، في وقت بدأ المسلمون يصابون بالإنهاك، وتعتريهم مظاهر الضعف الحضاري من تفرق وتشتت، وخلافات مذهبية، وصراعات سياسية، وغزو المغول والصليبيين لهم، بجانب استكانة الشعوب وغياب رغبتها في النهوض والتطور. فانطبقت عليهم سنّة الله في الأرض، ضعفوا هم، وتقدّم غيرهم، فالأرض ميدان فسيح لكل البشر، فليتقدم من يتسلح بالعلم وينتهج العمل. إن السنن الربانية مفهوم شامل لكل الناس، وتعرّف بأنها: " وقائع الله التي جرت عادته بإنزالها بعباده على أعمالهم الاختيارية التي استمرأوها ولم يتحولوا عنها " [2] ومن أبرز سمات سنن الله أنها: ثابتة ودائمة لا تعرف زمانًا ولا مكانًا ولا شعبًا، وأنها مضطردة الحدوث مع سائر الأمم [3] فما ينطبق على المسلمين منها، ينطبق على غيرهم.

ونرد على سؤالهم المهم بسؤال أهم: وهل الحضارة الغربية المعاصرة نهجُها نفس نهج حضارة الإسلام؟ وهل تحلّى الغرب في قيادته للعالم بنفس قيم حضارة الإسلام؟ والجواب نرصده في مظاهر قديمة جديدة: احتلال الغرب الدول وإفناء أهلها، ونهب ثرواتها، والتعامل بمنظور المصلحة والمنفعة على حساب القيم، وهذا لا يمنع من أن في الغرب قيما إنسانية أصيلة، ولكنها ذات محدودية في صناعة القرارات السياسية والاقتصادية والعسكرية، وأبرز شاهد على ذلك قضية فلسطين: شعب يطرد من أرضه، لتحل محله أشتات من اليهود المتفرقين في العالم تحت دعاوى أنهم ظلموا على مر التاريخ وتعرضوا للإبادة في العصر الحديث (مجازر هتلر وهناك شكوك في الأعداد والوقائع)، ناهيك عن دعاويهم الدينية في أرض فلسطين (أرض الميعاد). وقد انطبقت سنة الله على الغرب الأوروبي أيضًا، فقد بدأت دول أخرى في الصعود والمزاحمة في قيادة العالم مثل: الصين ودول النمور الآسيوية وغيرها [4].

ويلفت بعض الباحثين النظر إلى أن قيمة الرحمة تكاد تكون سمة عامة للمجتمع المسلم وتشكّل عنصرًا إيجابيًا في الثقافة العربية الإسلامية، ونراه دائمًا في حياتنا اليومية، فالإحسان والتصدق ظاهرة على مستويات عديدة: بسيطة ومركبة، وفي مختلف الطبقات الاجتماعية. ولكن هناك ملاحظة مرصودة: إن قيمة الرحمة عالية في الممارسات البسيطة، ولكن يضادها تدني قيمتي العدالة والمساواة بين الناس [5]. وهذا ظاهر واضح، وربما نراه في شيوع ظاهرة الواسطة والمحسوبية، والاعتداد بالعلاقات القبلية والمكانة الاجتماعية أو السياسية أو المالية في المجتمعات العربية والمسلمة على حساب الشريعة والقانون، وهذا أيضًا يأخذه الغرب والعلمانيون على المجتمعات المسلمة.

وللرد على ذلك، لابد من إيضاح أمر مهم: إن الإسلام لا يقاس – بوصفه دينًا وشريعة وأخلاقًا – على الممارسة الحياتية لأبنائه، لأن هذه الممارسة تخضع للهوى الفردي، والقيم السلبية العائدة إلى أسلوب الفرد وبيئته ومكوناته الاجتماعية. وبالتالي: فلنفصلْ عند تقييمنا للأمور بين الإسلام (نظريًا)، والتطبيق الحالي، خاصة أن روح الشريعة – بشكل كامل - غائبة عن كثير من القوانين في البلاد العربية. أما ارتفاع قيمة الرحمة، وتدني قيمتي المساواة والعدالة، فهذا لا بد من الاعتراف بوجود أشكال وممارسات منه، وهذا عائد إلى طبيعة بعض المجتمعات العربية والإسلامية التي تشتد فيها النزعة القبلية والعرقية على حساب القيم الدينية، واستغلال البعض لمناصبهم وسلطاتهم في التستر على فساد وانحرافات، ولكنها ظواهر فردية وليست سمات عامة، وتختلف من قطر إلى آخر، وكل حالة تقدر بقدرها، وتدرس في ضوء ظروفها وأسبابها الاجتماعية. ولو قسنا الأمور على المجتمعات، فإن المجتمعات الغربية المتقدمة حضاريًا وماديًا وتقنيًا فيها الكثير من المآخذ والسلبيات التي تنخر فيها، وتطعن في رسالتها الحضارية، فهناك دول عظمى ترفع شعار الديمقراطية وحقوق الإنسان، وهي تمارس داخليًا أقسى حالات التمييز العنصري بين ذوي البشرة البيضاء والملونين، أوبين أبناء المجتمع الأصليين والوافدين المتجنسين. وهذا كائن لديهم في بعض القوانين الصادرة ضد الأقليات والمهاجرين من المسلمين وغيرهم، وموجود أيضًا في الممارسات الاجتماعية اليومية من أبناء الشعوب المتقدمة، ولدى رجال السياسة والحكم عندهم: ناهيك عما ترتكبه هذه الدول العظمى من مظالم تجاه الشعوب الضعيفة المغلوبة من: استنزاف الثروات واحتكارها عبر الشركات المتعددة الجنسيات، والتآمر ضد الحكومات التي تنتهج سياسات وطنية تختلف عما تريده الدول الكبرى. إن القائمة طويلة، ولا مجال لحصرها ومناقشاتها، ولكن من المفيد التأكيد على أننا نؤيد كل جهد إنساني، علمي وثقافي، يسعى إلى نشر ثقافات المحبة والتراحم والمشاركة والمساواة والعدالة، وهي قيم إنسانية خالدة، وسامية، ومشتركة بين الشعوب البشرية جمعاء. ويتميز الإسلام بكون شريعته داعمة هذه القيم الإنسانية، وتجعلها ضمن منطلقاتها التشريعية، وبناءً عليه، لا تصبح هذه القيم مجرد ترف ثقافي أومكملاً اجتماعيًا، بل هو مكون ثابت في العقيدة والدين والقانون المستمد منهما.

فالتشريع الإسلامي يعتمد على أصول تجعله عامًا شاملاً لكل أحداث الحياة ووقائعها المتصلة بالإنسان، فهي تتعامل مع البشر، كل البشر، من منطلق إنساني رحب، دون تفرقة عرقية أو شعوبية أو دينية. كما يعزز خصائص الإنسانية في التفكير والعمل، ويعتبر فيما يحيط به من مؤثرات البيئة العامة والخاصة، فلا يتجاهلها، بل يسعى إلى تهذيبها وتطويعها من أجل ما هو خير للبشر[6]. والوحدة الإنسانية أصل من الأصول التي تمد التشريع الإسلامي في عمومه بروح الترابط الأخوي بين أبناء البشرية كلها [7] وتؤكد الشريعة الإسلامية على أنها سابقة للقوانين البشرية في القول بالوحدة الإنسانية في نشأتها العليا، وأن تيارها الإنساني حقيقة من حقائق الوجود البشري، وهي أن خلافة الله على الأرض هي المنطلق الأول للمسلم في حياته، وتتحقق خلافة الله بإقامة العدل والإصلاح لطرائق الحياة وإخراج كنوز الطبيعة، وهي تشعر الإنسان منذ اللحظة الأولى لوجوده، فهو بحكم إنسانيته مخلوق كريم، مفضل على كثير من خلق الله [8]. وهذا معنى يشمل كل إنسان في الوجود، لا يخص فردًا دون فرد، ولا أمة دون أمة، ولا شعبًا دون شعب، فالناس في الواقع سواسية في حقيقة الإنسانية، ولا يشيع التفاوت بينهم إلى بسبب الانحراف عن هذه الحقيقة التي تجمعهم [9].

ومن المنظور الحضاري، فقد قامت حضارات عدة في شتى بقاع العالم، وكلها قامت على عوامل عدة، في غالبيتها عوامل بشرية ومادية، وكثير منها تحلل، واندثر، ثم خرجت حضارات أخرى مستفيدة من الحضارات السابقة، ولكن سائر الحضارات قامت على أسس متشابهة وعوامل جغرافية أو بشرية أو مادية، ثم اندثرت هذه الحضارات، وسقطت أسسها، إلا: "حضارة الإسلام لأن أساسها ليس عنصرًا بشريًا يناله الضعف والبلى، ولكن أساسها العقيدة، وهي لا تزال تتجدد وتتعاقب على حمل رايتها الأجيال، وأداتها اللغة العربية، لغة القرآن، وبفضله عاشت وقدر لها أن تنجو من الضياع...؛ لأن العقيدة لا تبلى ما دام هناك من يؤمنون بها "[10].