تفيئة الاستشراق

تفيئة الاستشراق

إذا كان لا بد من التفيئة للاستشراق بحسب مواقف المستشرقين من الثقافة الإسلامية إيجابًا أو سلبًا، وتوزيعه إلى استشراقات، فإن ما يتبادر إلى الذهن في صناعة الاستشراق للكراهية بين الثقافات هو ذلك الاستشراقُ اليهودي المتصهين، الذي يمكن أن يُنظر إليه على أنه أبرز الاستشراقات التي وقفتْ داعمةً لكل ما كان له أثر في صناعة الكراهية، ويتأكد ذلك لدى ما أسماه المفكرون العرب بالاستشراق الإسرائيلي، مما يوحي بأن هناك استشراقًا يهوديًّا غير متصهين؛ أي: إنه قريب من الاعتدال، إن لم يكن معتدلًا مع الثقافة الإسلامية.

وهذا ممكن ووارد، وإن كان في النفس شيءٌ من ذلك لدى بعض دارسي الاستشراق من حيث المبدأ؛ إذ لم يُعْنَ جملةُ اليهود بأن يتركوا هذا الانطباع عنهم، لا سيما أن معاداة الأمم الأخرى غير اليهودية - وعلى رأسها المسلمون - هي جزءٌ من المعتقد اليهودي.

لذلك، ومع تلمس الاعتدال في الاستشراق اليهودي، فإن هناك توجسًا من أي إسهام يهودي استشراقي في مجال الثقافة الإسلامية، لا سيما إذا تبيَّنت هُوِيَّة المستشرق، الأمر الذي لا يبدو أنه ممكن بسهولة؛ فليس كل المستشرقين اليهود يرغبون في أن يُصنَّفوا على أنهم كذلك؛ رغبة من هذه الفئة في ألا تخضع للتصنيف أو التفيئة، الذي قد يؤثر في أدائها الموضوعي في دراستها للتراث العربي الإسلامي.

يقول إبراهيم عبدالكريم في كتابه (الاستشراق وأبحاث الصراع لدى إسرائيل): "إن واقع التماثل بين المستشرقين اليهود وبين المستشرقين الآخرين - لا يلغي احتمال تزايد تأثير الدوافع الذاتية بالنسبة لمستشرقٍ يهودي يتعامل مع الشؤون العربية والإسلامية، لدى بحثه في هذه الشؤون؛ من موقع التنافس اليهودي الإسلامي على كسب المشروعية؛ أحدهما في مواجهة الآخر"[1].

انطلق الاستشراق اليهودي من الرغبة في خدمة اللغة العِبْرية، وكذا العرقية السامية، ولِما للغة العِبْرية من ارتباطٍ باللغة العَرَبية، وللرغبة في الربط بين الإسلام واليهودية، فقد توجَّه رهطٌ منهم إلى التراث العربي الإسلامي؛ "لأسباب دينية، وهي محاولة إضعاف الإسلام والتشكيك في قِيَمه؛ بإثبات فضل اليهودية على الإسلام؛ بادعاء أن اليهودية هي مصدر الإسلام الأول، ولأسباب سياسية تتصل بخدمة الصِّهْيَوْنية: فكرة أولًا، ثم دولة ثانيًا.

هذه وجهة نظر ربما لا تجد مرجعًا مكتوبًا يؤيدها، غير أن الظروف العامة والظواهر المترادفة في كتابات هؤلاء المستشرقين تُعزِّز وجهة النظر هذه، وتخلع عليها بعضَ خصائص الاستنتاج العلمي"؛ كما يقول محمد البهي[2].

على هذا، فإنه عند الحديث عن الاستشراق السياسي - الذي يقوده مفهوم المصالح - يبرز في زماننا الراهن الاستشراقُ المتصهين، سواء أكانت هذه الصهينة بين مستشرقين يهود، أم كانت بين مستشرقين متصهينين غير يهود، لكنهم تعاطفوا مع الحركة الصِّهْيَونية؛ بفعل التأثير السياسي أو التنصيري، لا سيما المذهب البروتستانتي بين المسيحيين، الذي يكاد يكون ناصرًا قويًّا لليهودية، بل ربما يكون سعى إلى تهويدِ المسيحية وسلبها روحها، والعودة بمصدرها إلى العهد القديم (التوراة)، وليس العهد الجديد (الإنجيل)[3].

تقول هبة رؤوف عزت: "إن معرفة الصورة الكاملة والمركَّبة والديناميكية للتيارات الأصولية المتطرِّفة، التي تؤثر على السياسة الأمريكية، وتدعم المنظور التوسعي، والتطرف المتسربل بخطاب مسيحي - لا يجب أن تصرِفنا عن الوعي ومعرفة الخرائط المقابلة للكنائس المسيحية المعتدلة، والتي تدعم السلام، وترفض التطرف والحرب، وتشارك في أنشطة المجتمع المدني العالمي كافة، من أجل عالم أفضل؛ فهم ليسوا سواءً"[4].

وربما يكون المذهب البروتستانتي ناصرًا للصِّهْيَونية[5]، حتى أضحى بعض الوعاظ البروتستانت يهوديينَ أكثر من اليهود أنفسهم، وربما متصهينين أكثر من الصِّهْيَونية نفسها[6]، على أن هذه الحال من المناصرة لا تدوم[7]؛ إذ إن هناك بوادرَ تراجعٍ في هذا التوافق الفكري بين النِّحلتين، وشيئًا من الاضمحلال في الالتقاء[8].

وبذا التقَتِ الأهداف والمصالح بين بعض المستشرقين اليهود وبعض المستشرقين البروتستانت[9]، ومع هذا فإنه يمكن القول: إنه ليس كل المستشرقين مُتسيِّسين على هذه الشاكلة، وليس كل المستشرقين المتسيِّسين على هذه الشاكلة[10].

يمكن القول أيضًا: إن أثر الاستشراق في صناعة الكراهية يتمحور في الاستشراق الاستعماري، ثم الاستشراق السياسي، اللذين جَاءَا تلبيةً لمطامع سياسية غربية في الشرق، منذ حقبة الاستعمار إلى اليوم، حين كان مِن منطق الاستشراق السياسي ما تجسده عبارة كريستيان سنوك هورخرونيه: "كلما أصبحت الدول الإسلامية تحت نفوذِنا، اشتدَّت أهمية دراسة حياتها وثقافتها"[11].

يعني هذا - فيما يعنيه - ضرورةَ عزلِ الاستشراق الاستعماري والسياسي عن الاستشراقات الأخرى، والتعامل معه بما تقتضيه مسببات وجوده، ودوافع اختراعه، وهذا يعني كذلك التوكيدَ على الابتعاد عن التعميم في الحكم على الاستشراق بهذه الصورة التي تزخر بها كثيرٌ من المراجع العربية التي تصدَّت لنقد الاستشراق.

يقصر المنشور العربي الراهن عن نقدِ الاستشراق السياسي مستقلًّا، في محاولةٍ لعزله عن بقية الاستشراقات، وفيما عدا إسهامات إدوارد سعيد المشهورة في كتابه ذائع الصيت "الاستشراق"[12]، الذي غطَّى فيه الجانب "الإمبريالي" من الاستشراق، وكرَّره في كتابه الآخر "الثقافة والإمبريالية"[13]، والكتاب الثالث "تغطية الإسلام"[14]، ونظر إليه على أنه أسلوبٌ غربي "للهيمنة على الشرق، وإعادة بنائه، والتسلط عليه"[15]، فيما عدا ذلك لا تكاد تجد عملًا علميًّا مستقلًّا عن الاستشراق السياسي، مع وجود محاولات ضِمْنية شخَّصت البُعد السياسي للاستشراق، مع أن هذا البعد واضحٌ في الحركة الاستشراقية وضوح الاستشراقات الأخرى[16].

من الإجحاف في حقِّ مجموعة كبيرة من المستشرقين أن يُضمَّنوا في هذه الفئة المتسيِّسة فقط، الأمر الذي لم يسلم منه إدوارد سعيد نفسه، وهو يسعى إلى تلافي التعميم[17]، فقد رأى إدوارد سعيد الاستشراقَ من خلال "عقلية استعمارية إذا صح التعبير، وليس تخصصًا؛ لأن المتخصصين ما صنعوه أو طوَّروه، بل هم عمِلوا - واعين أو غير واعين - في خدمة سلطان القوة، واضعين على وجوهِهم أقنعة الأكاديمية والمعرفة!"[18].

من هذا المنطلق - في ضعفِ التفريق بين الاستشراقات فئويًّا - يمكن أن يستنتج المتابِعُ أن معظم النقد السلبي للاستشراق، إذا كان لا بد من الترتيب، إنما ينصبُّ على هذه الاستشراقات الثلاثة: (الاستشراق الاستعماري، والاستشراق السياسي، والاستشراق المتصهين)، ثم يأتي الاستشراق الديني أو التنصيري في مرتبة رابعة، وهذه الأقسام الأربعة ليست هي الاستشراق كله.