الوجود الإسلامي من مجالات التأثر والتأثير بين الثقافات المثاقفة بين شرق وغرب

الوجود الإسلامي

من مجالات التأثر والتأثير بين الثقافات المثاقفة بين شرقٍ وغربٍ

عاملٌ ثالثٌ مؤثر في تحسين الصورة العربية الإسلامية في الغرب، ومن ثم ترسيخ مفهوم التعايش بين الثقافات، هو تأثر الأسر المسلمة العاملة في أوروبا وأمريكا (الغربين الأوسط والأقصى) وتأثيرها، وإن كان يغلِب على الأسر العربية والإسلامية في بدايات هجراتها لأوروبا أن رجالها وبعض نسائها كانوا عاملين حرفيين متكسبين لقمة العيش، نازحين من بلادهم لا حبًّا في النزوح إلى الغرب، ولكن طلبًا للاستقرار الاقتصادي، لا سيما في الغرب الأوسط أو أوروبا الغربية (75% من الجالية المسلمة في ألمانيا من الأتراك)[1]، فعاشوا على قدر يسير من التأثُّر وأيسر منه على التأثير، وانغلق كثير منهم على أنفسهم، إلا أن جيلًا من أولادهم نما في الغرب الأوسط وتعلم في المدارس الغربية، وأفاد من الإمكانات ونظم التعليم العام والعالي، دون أن يفرط في هويته الإسلامية[2]، مما أدى إلى تطوير التعليم الإسلامي في التعليم العام والجامعي الغربي الذي يفضي بدوره إلى تغيرات في الخطاب الأكاديمي حول الإسلام، ويقوي الصلة بين المسلمين في الغرب وإخوانهم في العالم الإسلامي[3].

غلَب على هذه الجالية المسلمة المسلمون الروس والأتراك والبلقانيون والمغاربة في ألمانيا وهولندا، والهنود - بما فيهم الباكستانيون - في بريطانيا، ومواطنو شمال أفريقيا ومسلمو أفريقيا عمومًا في فرنسا، والشوام من المسلمين وغير المسلمين في أمريكا الوسطى والجنوبية، وخليط متنوع من الكل في أمريكا الشمالية[4]، التي يذكر أنها شهدت هجرات مسلمين من الأندلس قبل اكتشاف كريستوفر كولومبس لها[5]، دون إغفال مشاركة المسلمين والعرب في الحروب الأوروبية وخضوعهم للأَسْر وللمصائر التي تعرض لها غيرهم، إلا أنهم - على ما يبدو - منسيُّون في ضوء طغيان المطالبة بالتعويضات والحقوق لمن تعرضوا للأَسْر والإبادة من اليهود، خاصةً في الحرب العالمية الثانية على الخصوص[6].

نتيجةً لهذا المسار الإيجابي في التعامل مع الجالية المسلمة ظهر من أصلاب العاملين البسطاء الذين كوَّنوا في البدء الجاليةَ المسلمة - جيلٌ عالمون ظهر عليهم التأثُّر أولًا، ثم بدا منهم قدر من التأثير،هذا يعني أن نسبة الوجود العمالي المسلم تتضاءل في مقابل زيادة نسبة الوجود الإسلامي المحترف من الأكاديميين والباحثين وأصحاب المهن الحرة والتعليم والطب والهندسة[7].

بدأ هذا الجيل المتعلم المتشبع بالأسلوب الغربي في التعايش يدخل "معتركات" الحياة الغربية بثقل وشخصية تختلف نوعًا ما عن شخصية الرجل الأبيض ذات الأبعاد العِرقية، مما يعني أن هناك نزوعًا للتزاوج الثقافي والاجتماعي الذي يسهم في التقليص من الفجوة العِرقية، فبرز تأثير هذا الجيل ثقافيًّا، رغم ما تتعرض له الجالية العربية والمسلمة من صنوف التفرقة العنصرية التي تتعرض لها الجاليات الإثنية والعِرقية والثقافية الأخرى[8].

أدى هذا الاندماج المُبقِي على هويته الثقافية والحذرُ من الذوبان الثقافي وتأثير الإحيائية الإسلامية الشاملة[9] - إلى النظر في أن هذا الوضع قد يهدد الثقافة الغربية نفسها، في ضوء تنامي الأُسر المسلمة في الغربين الأوسط والأقصى، وارتفاع المآذن وعمارة المساجد وإنشاء المراكز الإسلامية والمؤسسات الاجتماعية والتربوية والتعليمية والنوادي، والسعي إلى إيجاد بيئة إسلامية عربية للأفراح والأتراح والنظر في المشكلات الاجتماعية التي يحكمها الإسلام، مثل قضايا "الأحوال المدنية أو الشخصية" من زواج وطلاق وحضانة الأطفال وتربيتهم[10]، والتقاليد الإسلامية للمرأة والأسرة والمجتمع المسلم[11]، في ضوء القوانين المحلية التي بدأت تراعي في صياغتها لقوانينها هذه الحالات منذ التسعينيات الهجرية من القرن الرابع عشر الهجري الماضي السبعينيات الميلادية من القرن العشرين الميلادي الماضي، في خطوة من خطوات متلاحقة للاعتراف بالوجود الإسلامي في مجتمعات غير مسلمة[12]، مما أحدث بعض ردود أفعال غربية غير متسامحة ومتوقعة لهذا المنحى في اندماج الأسرة المسلمة في المجتمع.

فانبرت بعض الرؤى الغربية التي تسعى إلى إعادة تهجير الجاليات المقدور على تهجيرها إلى حيث أتَتْ، لا سيما الإسلامية منها؛ حمايةً للثقافة الغربية من سيطرة الثقافة الإسلامية عليها؛ لذلك قامت أحزاب سياسية وجمعيات يمينية متطرفة رفعت شعار إعادة تهجير الجاليات، بعدما بدا أنها غير مرغوب فيها في ضوء تنامي البطالة بين سكان البلاد الغربيين واستغلال الجاليات لفرص العمل، والنظر إلى الجالية المسلمة على أنها تقع في أدنى درجات السلم الاجتماعي، وأنها قد ملأت السجون بأولادها، الذين جعلوا، برأي هذه الفئة، من الجريمة والمخدِّرات منغصًّا للحياة الاجتماعية في الغرب[13]، فحُمِّلت الجالية المسلمة مَغبَّةَ هذا الوضع الذي نتج عن نوع من العنصرية التي تمارَس على الجاليات عمومًا.

إلا أن الصلات السياسية والثقافية مع دول العالم الإسلامي قد قلَّلت من تأثير هذه الحملات على الجالية المسلمة، وحافظت في الوقت نفسه على المؤسسات الإسلامية في الغرب، مما ساعد على اندماج الجالية المسلمة في المجتمع الغربي العلماني الذي "قد يدَّعي العلمانية، ولكنه يقيم المهرجانات المسيحية على قاعدة أسبوعية أو سنوية، ويفسح المجال أمام مدارس ودروس تسعى إلى تعزيز ترجمة المسيحية"[14]،ويتلى الإنجيل والكتب المقدسة يوميًّا في معاقل العلمانية السياسية[15]،أدى هذا الوضع المتدين إلى تنامي الانتماء للإسلام والنزوع على التمسك بأحكامه في ضوء غموض الفكر العلماني الكلي تطبيقًا.

إذا قيل: إن الحضارة الإسلامية بمعايير القوى المادية قد تراجعت "إلا أنه ما زال للعملة وجهٌ آخر أكثر أهميةً وأكثر حيويةً، وهو منظومة القيم في الإسلام ورسالته للعالمين،ومن هنا يمكن أن نفهم كيف يمكن أن يصبح مسلمو المهجر أو مسلمو الغرب رصيدًا للإسلام في الغرب من خلال هذا الاحتكاك الانسيابي الهادئ، ومن ثم فإن إستراتيجية العمل الثقافي الإسلامي في الغرب وتجاهه هي جهاد من نوع خاص يستوجب كل سبل المساندة"[16].

يؤدي هذا الاندماج إلى ترسيخ القيَم والـمُثل والثقافة الإسلامية في بلاد المهجر[17]، لا من حيث الممارسات الخاصة فحسب، بل من حيث العلاقات مع الآخرين من منطلق إضافة الإسلام "إلى رصيد العدالة العالمية بعض الحماية من جحيم فساد البشر الأخلاقي؛ فمن الناحية التاريخية كان الدين والحضارة يقاومان قوًى أسهمت في أسوأ ما شهده القرن العشرون من البربرية لبعض الفترات: العنصرية والإبادة الجماعية والعنف داخل المجتمع"[18].

كما يؤدي هذا الاندماج إلى تسنُّم المسلمين مستويات عملية وعلمية وتقنية وفنية وأكاديمية وسياسية فرضت وجودها في المجتمعات الغربية[19]، ويتعذر تهجيرها من الغرب، ناهيك عن فكرة التعقيم التي سعت بعض الدول الأوروبية إلى ممارستها على الغجر والفقراء، ومعظم المهاجرين من الفقراء، عملًا بنظرية تنظيف العرق الأبيض من مورِّثات التخلف الصحي أو العقلي[20]، أو الاجتماعي والثقافي، لا سيما أن الدين الإسلامي أصبح هو الديانة الثانية في الغرب الأوسط أو أوروبا الغربية، وهو في تزايد[21]،ليكون الدين الأول في الغرب الأدنى والأوسط مع حلول سنة 1446هـ/ 2025م - بحول الله تعالى - عاش هذا الدين وانتشر ويزداد بهذه الصورة عن طريق النموذج والقدوة التي تعد "من أرقى الوسائل وأهمها التي تؤثر بشكل حقيقي وفعال في الطرف الآخر"[22].

لم يعُدْ "من المتخيل أبدًا أن يشهد وجود الإسلام في الغرب تراجعًا ما، فلا يمكن إلغاء هجرة العمالة الوافدة من المسلمين إلى أوروبا، ولا وقف هجرة الأكاديميين المسلمين إلى أمريكا الشمالية، ولا تعطيل استجابة الأعداد الغفيرة من الأفروأمريكيين لدعوة الإسلام واعتناقهم إياه"[23]،هذا بالرغم من الشعور بالزحف الإسلامي الجديد المتمثل في القوة العاملة المسلمة في الغرب[24].

بالإضافة إلى الرأي القائل بأن توجه أوروبا للشرق الإسلامي من حيث التأثُّر بالقيم الإسلامية حقيقة قادمة وقدر محتوم[25]، الأمر الذي لا ينبغي أخذه بسطحية، رغم حملات التطهير العرقي في يوغوسلافيا السابقة "البوسنة والهرسك وكوسوفا"[26]، وفي البلقان عمومًا، في الوقت الذي تشهد فيه الأجناس الأوروبية، خصوصًا في الغرب الأوسط "أوروبا الغربية"، تضاؤلًا في التكاثر وانحدار معدل الإنجاب إلى 1,2% في معظم الغرب الأوسط "أوروبا الغربية"، مما ينذر بتقلص هذه الأجناس ديموغرافيًّا في هذه البقعة من العالم؛ إذ إن الحد الأدنى للبقاء والاحتفاظ بعجلة الاقتصاد ساريةً لا ينبغي أن ينقص عن 2,1%، وكما يشخص ذلك باتريك ج.بوكانن في كتابه: موت الغرب[27].

ليس المراد هنا ما تردد من أفول الغرب؛ إذ إن بعض المفكرين يرى في إطلاق هذا المفهوم ترجمة لأمانٍ عند البعض (wishful thinking) أو ترجمة لنظرة تشاؤمية عند آخرين، فقد قيل: إن الغرب يزداد بالتغريب؛ أي بالتوسع في الانتماء للغرب، لا سيما مع انتهاء الاتحاد السوفييتي وسعي كثير من جمهوريات الاتحاد السوفييتي الأوروبية وبعض دول البلقان إلى الانضواء تحت مفهومات الثقافة الغربية، بما في ذلك التسابق في الدخول في منظومة الاتحاد الأوروبي، سياسيًّا واقتصاديًّا على الأقل، خلافًا لمن قال بأفول الغرب تأسيًا بشبنغلر الذي يبدو أنه متشائم من أفول الثقافة الغربية، لا الحضارة الغربية، وربما وافقه على ذلك كل من كروشه وبرغسون وتوينبي[28].

على أن رؤية بوكانن لا تنطلق من مفهوم فلسفي إنشائي توقعي متمنى (wishful thinking)، بل إنها تنظر إلى هذا الموضوع نظرة ديموغرافية مشبعة بالبيانات والإحصائيات والحقائق،وهو رأي مؤيدٌ من الفيلسوف العربي جورج طرابيشي الذي يتساءل عن مصير عشرات الملايين من الجاليات التي انزاحت إلى أوروبا في أن يؤمِّنَ لها أهل أوروبا الأصليون الاندماج العادل، حيث لا غنى لهم عنهم منذ دخول أوروبا "في طور أفول ديموغرافي متسارع،وبتعبير آخر: هل ستفلح أوروبا في تجاوز مركزيتها الإثنية لتصير كونية؟"[29].

يؤيد هذا أن بعض الإحصاءات ترى أن نسبة المسلمين بين الأوروبيين البالغين أربعمائة وخمسين مليون (450,000,000) نسمة تصل من 3,5% إلى 5،5%، ويتأرجح العدد الفعلي للمسلمين بين 15 إلى 25 مليون مسلم، وأن نسبة الشبان بين المسلمين الموجودين في الغرب تصل إلى 50%، بينما تتضاءل نسبة الشبان الأوروبيين إلى 18%، وهي لأسباب اجتماعية وأسرية كثيرة في تضاؤل مطَّرد،"وهذا يعني أن النسبة ستكون - بعد عدد محدود من السنوات - هي نسبة الوجود الإسلامي الفاعل في إطار فئة أعمار "الإنتاج والإدارة" في مختلف الميادين، وربما يشمل ذلك، ولو جزئيًّا ولكن بصورة متصاعدة، قطاعات واسعة على صعيد الإسهام في صناعة القرار عمومًا"[30].

لا يُغفِل هذا الرأي تفشي البطالة بين الشبيبة الإسلامية، وما يتبع ذلك من مشكلات اجتماعية وأمنية، مما يستدعي تدخلًا رسميًّا في احتواء هذه القضية، مما يزيد من التفاؤل في الاندماج الاجتماعي[31]،بما في ذلك تدخل العلماء المسلمين ووضع برامج توعوية بالتعاون المباشر مع السلطات الأمنية في البلاد الغربية، على غرار ما هو قائم بين القيادات الدينية والدعوية المسلمة وسلطات السجون.

ورغمًا عن هذه النظرة المتفائلة حول الاندماج تظهر الآراء الأخرى التي ترى هذا الترتيب مستحيلًا على الواقع المعيش، فهذا المفكر الفرنسي جاك أتالي يؤكد أن اندماج الجالية المسلمة في فرنسا من الفرنسيين أو ممن يحملون الجنسية الفرنسية(!) بالمسيحيين الفرنسيين وغير المسيحيين لا يزال صعبًا وشبهَ مستحيل،"هذا الاندماج مسألة صعبة للغاية، بل شبه مستحيلة،هذا واقع،فعلى حد علمي لا يوجد مسلم واحد من الحكومة الفرنسية، ولا يوجد مسلم في البرلمان الفرنسي، ولا يوجد مدير شرطة مسلم، وإن كان هناك بعض المديرين من أبناء المهاجرين الجزائريين الذين انضموا إلى الجيش الفرنسي، كما لا يوجد في فرنسا مسلمٌ واحد رئيسًا لجامعة أو مركز أبحاث كبير،وهكذا يتضح أن المدينة الفاضلة هي كذبة على النطاق الدولي"[32].

لا ينظر أوليفييه روا أن هذه مشكلة المسلمين في المجتمع الأوروبي، ولكنه ينتقد النظام النموذج العلماني الفرنسي الذي بدأ يَكيل بمكيالين، وصار بهذا يجد قبولًا لدى بعض الدول الأوروبية الأخرى، التي تلجأ إلى الخروج عن الخط العلماني عندما يتعلق الأمر بالسلوكيات الإسلامية في بيئة ترفع لواء العلمانية[33].

لا يجب أن ينظر للاندماج الإسلامي في الغرب "على أنه اندماج سلبي، أو خائف، أو أنه من هذا النوع من الخيارات التي لا بد منها؛ لأنه لا خيار سواه، بل يجب اعتباره مساهمة من المسلمين في بناء أوروبا،فوجود المسلمين هو إغناء حضاري وروحي في قلب مجتمعات يغلب على حياتها الطابع المادي الدنيوي"[34].

لا تنتهي هذه الفقرة دون التعريج على احتمال وجود جالية عربية مسلمة في الغرب عندها قسط من الثقافة ذات النزعة الليبرالية أو الماركسية،"هؤلاء المسلمون المثقفون يستغلون المصداقية التي يحظون بها في وسائل الإعلام الغربي للدعاية لما يسمى بالإسلام الأوربي Euro-Islam، وهو قليل من الإسلام كثير من الأوربي،هؤلاء المثقفون يجعلون المسلمين النشيطين الآخرين يظهرون بمظهر المتطرفين"[35].

يتساءل مراد هوفمان على لسان بعض الأوروبيين إزاء هذا الانفصام بين المسلم وثقافته: "هذا الأمر يؤدي دومًا إلى أسئلة من قبيل: لماذا لا تستطيعون أن تكونوا مثل هؤلاء المثقفين؟ فهم لا يريدون بناء مساجد، ولا يحجون، ولا يصلون دومًا، كما أنهم يتناولون الخمر، ويسمحون لنسائهم بالخروج مكشوفات الأذرع، أوليسوا هم مسلمين؟!"[36].

كما لا تنتهي هذه الفقرة دون التعريج على فئة من المسلمين والعرب القلقين الذين وجدوا في الغرب مأوًى لهم، بعد أن ضيقت عليهم بلدانهم بحق أو دون وجه حق،ويغلب عليهم الغلو في الدين أو في الفكر السياسي وإظهار المعارضة لأوطانهم الأم، وبعضهم يدعي ذلك دون حقيقة قائمة ولا حجة مقنعة ولا رؤية عميقة[37].

تتلقفهم دول الغرب بحجج مختلفة، منها استخدام أسلوب حق اللجوء السياسي أو حقوق الإنسان، وربما دعمتهم دعمًا غير مباشر وغير مرئي، فيسيء هؤلاء إلى الثقافة الإسلامية وإلى بلادهم التي تتمثل هذه الثقافة، بل ربما كان فهمهم للدين قاصرًا، على اعتبار أن هذا الدين علمٌ ولا يؤخذ بالهوى،ويتصرفون تصرفات طاردةً عن الدين وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، ويسيئون كذلك إلى ثقافة البلاد التي آوتهم، ويعيشون على هامش المجتمع، وربما عاشوا فيه عشرات السنين دون أن ينظروا في الاندماج فيه والتعايش معه، حتى في لغة الاتصال لا يكادون يتفاهمون مع المجتمع بلغته[38].

ويكوِّنون لهم أتباعًا من الأسر المسلمة ومن الداخلين الجدد في الإسلام (حديثي العهد بالإسلام) من المواطنين الأوروبيين وغيرهم من المقيمين في أوروبا، وربما دخل بينهم من لا يتفق معهم في الأهداف، وإن اتفق معهم في المستهدف، وربما دخل بينهم من لا يتفق معم لا في الهدف ولا في المستهدَف.

لا يتوقع لهذه الفئة أن تعيش بمأمن من تغيير وجهات النظر الغربية داخل الإطار القانوني، لا سيما إذا تمادت هذه الفئة في الإساءة إلى دولة المقر وإحراجها أمام دولهم التي جاؤوا منها، حتى إذا ما ظهر عليهم ما يهدد الأمن الوطني للبلد التي تؤويهم، أو استُنزفوا كورقة تهديد تستخدم ضد بلدانهم الأمَّات، انقلبت عليهم البلاد التي آوتهم، وصادرت مقتنياتهم الوثائقية وتحفظت على أرصدتهم في البنوك التي حصلوا عليها من دعومات الأجهزة الاستخبارية أو من مؤيديهم أو من المتعاطفين معهم، لا الملتقين معهم في الهدف بالضرورة، بل ربما الملتقين معم في المستهدَف، واحتجزتهم أو طلبت منهم المغادرة إلى أي وجهة يرتضونها، فيتبين لهم الأمر بعد فوات الأوان، ولات حين مندم، فتأخذهم العزة بالإثم وقد تورطوا فلا يستطيعون الإفصاح عن هذا الوضع الذي آلَوا إليه، إما خوفًا على حياتهم وحياة أسرهم، أو احتفاظًا بمكانتهم التي وضعوا بها، لا سيما بعد أن صار لهم أتباعٌ ومريدون وأنصار، فيتخلى عنهم غالبية أتباعهم ومريديهم وأنصارهم.

هذه الفئة من المسلمين ممن يعيشون في الغرب لا تعين على صناعة الوئام، ولا تستغل وجودها في الغرب لتعمل على تقوية مقومات الالتقاء والتلاؤم بين الثقافات، بل ربما أساءت إلى ثقافتها والثقافة التي آوتها بلدانها، فأعانت غيرها على تقديم صورةٍ مشوهة عن الإسلام والمسلمين، فكانت دون قصد مباشر منها عاملًا من عوامل صناعة الكراهية،ونماذج هذه الفئة في البلاد الغربية كثيرة.

ويشن الخبير بالشؤون الإسلامية الأستاذ حسام تمام في مقالة له على الإنترنت (7/ 5/ 1429هـ - 12/ 5/ 2008م) عنوانها: الجاليات المسلمة في الغرب: المواطنة أو..الرحيل! هجومًا ساخرًا على هذه الفئة من الجالية العربية التي تستغل وجودها في الغرب في ضوء ما يتيحه القانون من تحرك لتسيء إلى نفسها وإلى ثقافتها،لهجة المقالة هذه لا تعين على الاقتباس منها؛ لأنها قسَتْ كما يبدو على هذه الفئة من بني الإسلام، ولم تعالج هذه المشكلة، على ما يبدو، معالجة موضوعية تعين على السير في تحسين أوضاع الجالية.

البُعد الذي لا ينبغي أن يُتجاهَل في منحى التأثُّر والتأثير لدى الأسر العربية والمسلمة في الغرب هو تأثير الأسر العربية والمسلمة، التي يقدر عددها بواحد وخمسين (51) مليون نسمة، في أمريكا اللاتينية المتأثرة ابتداءً بالجزيرة الآيبيرية التي خضعت للحكم الإسلامي لمدة زادت عن ثمانمائة سنة من نهاية القرن الهجري الأول، نهاية القرن السابع الميلادي إلى نهاية القرن التاسع الهجري الخامس عشر الميلادي، سنة 897هـ/ 1492م[39].