علم التاريخ في الحضارة الإسلامية

علم التاريخ في الحضارة الإسلامية

كان عمل الإخباريين (المؤرِّخين) حتى نهاية القرن الثاني الهجري يقتصر على أخبار الأمم الماضية؛ منها العرب قبل الإسلام، والسيرة النبوية، وأحداث صدر الإسلام، إلا أنه اتَّسم في القرن الثالث الهجري، بالزيادة الواسعة في المادة التاريخية من حيث زمانها ومكانها، بدقة التحرِّي عن صحتها ووثوقها، كما أصبحت مصادر المؤرِّخ عن تاريخ هذا القرن أكثرَ دقة وضبطًا؛ لأنها تستمد مادتها من سجلَّات دواوين الدولة المختلفة التي كان يرأسها - عادةً - الكتَّاب المتميزون، وهو ما يجعل لمدوناتهم الديوانية أهمية كبيرة[1].

ولقد سجَّل المسلمون السيرةَ والمغازي أوثقَ تسجيل وأروعه، كما سجَّلوا - كملحقاتٍ لها - أخبارَ الجاهلية وأيامها وأنسابها، وأدبياتها وجوانبها الحضارية المختلفة، كما سجَّلوا - أيضًا - أخبار العرب قبل الإسلام وتاريخ الأنبياء السابقين، وتاريخ الفرس والروم وبعض الأمم الأخرى التي سمِعوا بها، وقد كانت مصادرُهم (المشافهة) و(المعاينة) والكتب المقدَّسة السابقة، وما يرويه الإخباريون - بالتواتر - والمهتمُّون بالأديان.

أما تاريخ (السيرة والمغازي)، فقد كانوا صانعِيه، وبالتالي فقد كتبوه بأعمالهم قبل أن يكتبوه بكلامهم، وقد كان المصدر هم أنفسهم، ولم يحتاجوا إلى مصادر من خارجهم، وقد توارثوها عبادةً ونموذجًا قبل أن يتوارثوها تاريخًا.

وقد كان (السَّنَد) و(النقل) بين التعديل والتجريح، هما الركيزة التي اعتمدوا عليها في نقل السيرة والمغازي؛ لكونها عبادة وتاريخًا في آنٍ واحد.

لقد اشتهر في مدرسة السيرة والمغازي عروة بن الزبير بن العوَّام (ولد سنة 23 هـ)، وأبان بن عثمان بن عفان (ولد سنة 20 هـ)، ومحمد بن مسلم بن شهاب الزُّهْري (ت 134)، والوليد بن مسلم أبو العباس الأموي (ت 195)، وسعيد بن سعد بن عبادة الخزرجي (ت 123هـ)، وسهل بن أبي خيثمة المدني الأنصاري (ولد سنة 3 هـ)، وشرحبيل بن سعد (ولد سنة 24 هـ)، ووهب بن مُنبه (ت 114 هـ).

وتوالى جيل الفتوحات وصناعة التحوُّل التاريخي:

عاصم بن عمرو بن قتادة (ت 119 هـ)، وأبو روح يزيد بن رومان الأسدي المدني، من موالي أسرة الزبير بن العوام (ت 130 هـ)، ومحمد بن عبدالرحمن بن نوفل الأسدي، ربيب الزُّبَيريين (ت 131)، ومحمد بن السائب الكلبي (ت146 هـ)، ومُصعب الزبيري (ت 233)، وغيرهم كثير[2].

ثمَّ ظهر مِن بعد هؤلاء جيل المؤرخين الذين حملوا راية تقعيد علم التاريخ واستقلاله، ومِن هؤلاء:

ابن بكار الضبي (ت 222)، والجمحي أبو عبدالله محمد بن سلَّام البصري (ت 231هـ)، ويحيى بن معين البغدادي (ت 233هـ)، والخزاز أحمد بن الحارث (ت 258)، ثم المحدثون الذين حمَلوا أعظم أمانة في التاريخ الإسلامي؛ وهي نقل كلام الرسول صلى الله عليه وسلم، صحيحًا عن طريق التفرُّغ لجمعه وتمحيص صحيحه من موضوعه، وهؤلاء هم:

محمد بن إسماعيل البخاري (ت 256)، وهو صاحب أصح كتاب بعد كتاب الله تعالى في تاريخ المسلمين، وأول الكتب السِّتة المعتمدة لدى المسلمين، وله - إلى جانب صحيح البخاري - التاريخُ الكبير، الذي جمع فيه تراجم لنحوِ أربعين ألف ترجمة لرجل وامرأة من رواة الحديث، إلى جانب التاريخ الأوسط، والتاريخ الصغير، والتاريخ في معرفة رواة الحديث، والتواريخ والأنساب.

وثاني المحدثين بعد البخاري هو الإمام مسلم (ت 261)، وثالثهم الإمام الترمذي محمد بن عيسى السلمي (ت 279هـ)، ثم أبو داود (ت 375هـ)، ثم النسائي (ت 303هـ)، ثم ابن ماجه (ت 275هـ).

ولقد قدَّم لنا هؤلاء السيرة ممزوجةً بالتاريخ، وقدَّموا لنا كلامَ الرسول صلى الله عليه وسلم (موثقًا) أعظم توثيق، ولعلَّ توثيقهم - بل هو كذلك - لم يتوافر لكتب يزعم أصحابها أنها مقدَّسة، لقد كانوا يختلفون على (الكلمة) ويروونها بالروايات المختلفة التي وردت بها، ولم يسمحوا لأنفسهم بأدنى تغييرٍ أو استعمال (الأسلوب الخاص) أو الإيراد بالمعنى، كما كتبت كتب (مقدسة) كثيرة بأقلام تلامذة صاغوها بأسلوبهم الخاص، وبما بقي في أذهانهم من معلومات دون استعمال (للسَّنَد) أو (الجَرْح) أو ملاحقة للألفاظ نفسها حتى تصل الحقيقة كما هي، دون ظلال شخصية، أو تعبيرات خارجة لن تستطيع بالتأكيد التعبير عن الحقيقة، كما وردت بألفاظها الأصلية القانونية.

وقد قام أبو حنيفة الدينوري (المتوفى سنة 282 هـ)، في كتابه (الأخبار الطوال)، بتتبع ملوك الأرض من لدن آدم إلى آخر أيام المعتصم، وهي محاولة رائدة في حقل الفكر التاريخي الإسلامي، وقد راعى أبو حنيفة في (الأخبار الطوال) التسلسل الزمني في التاريخ، ولكنه انتقى الأخبار وَفقًا لمفهوم خاص في التاريخ العالَمي، فتوسَّع في الحوادث والحركات التي اختارها؛ مما جعل كتابه أقرب إلى أن يكون سلسلة أخبار يلتصق بعضها ببعض لتتوازن مع التاريخ الإيراني الذي يحتل المكان الرئيسي؛ فهو قبل الإسلام يهتمُّ بتاريخ الرسل كثيرًا، ويقدم صورة متوازية لتاريخ اليمن والجزيرة وبيزنطة، ويتوسَّع في تاريخ فارس، وبعد الإسلام يمر بفترة الرسالة المرور السريع؛ ليركز اهتمامه على تاريخ العراق وإيران[3].

وعندما ظهر اليعقوبي - أحمد بن إسحاق، المتوفى سنة 292 هـ - قدم لنا صورة للتاريخ العالَمي، مبتدئًا بقصة الخليقة، مخصصًا جزءًا غير قليل من كتابه المنسوب إليه (تاريخ اليعقوبي) لجوانب التاريخ الثقافي، كما قدَّم صورًا من الاكتشافات، والعادات الاجتماعية، وتميز منهجه بالرجوع إلى المصادر الأصلية نفسها، فهو يرجع إلى العهدين: القديم والجديد عند حديثه عن اليهود والنصارى، وكتابه تاريخ موجز منظم، يتناول التاريخ العالَمي منذ الخلق حتى سنة 259 هـ.

ومع أن خليفة بن خياط (ت 240 هـ) في تاريخه الموجز المنسوب إليه، كان أسبق في الزمان، إلا أن ابن جَرير الطبري (ت 310 هـ) يعدُّ البداية البارزة لمرحلة التدوين الموسوعي في المشرق، وقد قدَّم للمكتبة التاريخية كتابه العظيم (تاريخ الرسل والملوك) السردي التقليدي؛ دون الوقوف بدرجة مقبولة عند الدلالات التاريخية، فالتاريخ في رأيه كلامٌ في مسائل مادية حدثت، وأخبار ماضية وقعت، وهي وإن كانت تحتمل الصدق والكذب؛ إلا أنها تستخرج بالرواية والأخبار لا بالعقول والأفكار.

وفي رأي الطبري - أيضًا - أن التاريخ يعدُّ مجرد جمع للحوادث بروايتها المختلفة، دون ترجيح وتحقيق لتناقضاتها أو تأثيرها على القارئ بالحكم عليها[4].

وقد صدَّر كتابه الكبير بقوله: (وليعلم الناظر في كتابنا هذا أن اعتمادي في كل ما أحضرت ذكره فيه، بما اشترطت أني راسمه فيه، إنما هو على ما رويت مِن الأخبار التي أنا ذاكرها فيه، والآثار التي أنا مستدلٌّ إلى روايتها فيه؛ دون ما أدرك بحجج العقول واستُنبط بفكر النفوس)[5].

لقد بحث الطبري في كتابه التاريخ (الخليقة) منذ (البَدْء) المتمثل في هبوط آدم عليه السلام من الجنة، وقصة قابيل وهابيل، وتاريخ الأنبياء منذ نوح وإبراهيم ولوط عليهم السلام، وذكر تاريخ الفرس والروم، وتحدَّث عن السيرة النبوية بَدْءًا من ميلاد الرسول صلى الله عليه وسلم حتى بداية القرن الرابع الهجري.

ومن حسنات تاريخ الطبري أن مادَّته مِن أوثق المواد - فيما يتعلَّق بالتاريخ الإسلامي - لاعتمادِه على منهج (السَّنَد)، وأنه قدَّم معلومات كثيرة ودقيقة عن تاريخ الفرس والروم، وامتاز بالحياد والإنصاف والموضوعية.

وقد مثل المسعودي - (أبو الحسن علي بن الحسين الهذلي) المتوفى سنة (345 هـ - 957 هـ) - مع قربه من عصر الطبري، ومعاصرته له مرحلة أكثر تطورًا في الإشارة إلى بعض مغازي التاريخ.

وقد وصَلت إلينا من مؤلفاته بعض الكتب؛ أهمها: مروج الذهب، والتنبيه والإشراف، وكتاب أخبار الزمان ومَن أباده الحدثان؛ (بقي منه الجزء الأول وكان في ثلاثين مجلدًا)، وكتب أخرى ضاعت ولم يبقَ منها إلَّا اسمها؛ ولم يكن المسعودي مؤرخًا فحسب، بل كان مؤرخًا وجغرافيًّا معًا؛ فهو رحَّالة سائح يجمع مادَّتَه التاريخية من رحلاته الواسعة؛ فقد زار الحجاز، ومدين، وفلسطين، والسند، والزنج، والصين، وإيران، وجاب الساحل الشرقي للبحر الأحمر، وكان يُعنَى بأثر المناخ والبيئة الجغرافية فيما يناقش من قضايا التاريخ؛ معتمدًا على رحلاته وجدِّه في الاطلاع والجدل والتسجيل المستمر لِمَا يشاهده في رحلاته[6].

ونستطيع أن نُدرِك اهتمام المسعودي بتفسير التاريخ، فيما ذكره في مقدمة كتابه (التنبيه والإشراف)؛ تعقيبًا على بعض كتبه التي لم تصِل إلينا؛ فقد ذكر أنه تناول فيها الأخبار عن بَدْء العالم والخلق وتفرُّقهم في الأرض والممالك والبر والبحر والقرون البائدة والأمم الخالية الدائرة الأكابر، وتاريخ الأزمان الماضية والأنبياء وذكر قصصهم، وسير الملوك وسياساتهم ومساكن الأمم، وتباينها في عباداتها واختلافها في آرائها، وبحار العالم والخلجان والأنهار والجزائر العظام[7].

كذلك يعدُّ كتاب (تجارب الأمم) لأبي علي أحمد بن محمد - المعروف بمسكويه (ت421 هـ) - واحدًا من أهم الكتب ذات الطابع الشمولي الموسوعي التي تمد الطرف إلى تاريخ العالم كله، وقد بدأه صاحبُه بما بعد طوفان نوح عليه السلام، وانتهى به إلى سنة 370 هـ تقريبًا.

وفي الأندلس - مع بزوغ القرن الخامس الهجري - ظهرَتْ حركة تاريخية واسعة، وفي هذه الحركة نضج النظر إلى التاريخ، وتناثرت اجتهادات كثيرة في تفسيره، وكان باعثها هذه المحنة التي أحاطت بالأندلس على يدِ ملوك الطوائف؛ مما جعل المؤرخين الأندلسيين يتساءلون: كيف تسقط الأمم؟ وما أسباب سقوطها؟ ونبغ في هذه المدرسة كثيرون، على رأسهم شيخ مؤرخي الأندلس أبو مروان بن حيان القرطبي (المتوفى سنة 469 هـ)، وصاحب كتابي (المقتبس، والمتين)، وأسرة الرازي، والإمام الثبت الفيلسوف المؤرخ أبو محمد علي بن أحمد بن سعيد بن حزم (المتوفى سنة 406 هـ).

وقد قدَّم محيي الدين بن سليمان الكافيجي (788 - 879 هـ) أقدم رسالة معروفة في نظريات علم التاريخ، وذلك في كتابه (المختصر في علم التاريخ) الذي كتبه سنة 867 هـ (1463م)؛ ولئن كان ابن خلدون قد سبَقه، فإن ابن خلدون كان يبحث في التاريخ، أما الكافيجي، فكان يبحث في عملية كتابة التاريخ بصورة مباشرة، لقد حاول الكافيجي أن يُقدِّم معالجة لنظرية التاريخ نفسها، وكتابه (المختصر) أصيلٌ في طريقته وجودة كتابته وعلميته ومنهجيته.

وقد أجاب الكافيجي في الكتاب عن المسائل المتعلِّقة بخصائص علم التاريخ وغرضه وهدفه وفوائده، غير أنه كرَّس مجالًا أوسع للمعضلات الناجمة عن غموض كلمة تاريخ (العربية)، وعن مركز التاريخ بين العلوم الدينية الإسلامية[8].

أما شمس الدين السخاوي (المتوفى سنة 902) - صاحب (التوبيخ لمن ذم أهل التاريخ) - فيُعرِّف التاريخ بقوله: (إن التاريخ فنٌّ يبحث فيه عن وقائع الزمان وحيثية التعيين والتوقيت، بل عما كان في العالم، وأما موضوعه: فالإنسان والزمان، ومسائله: أحوالهما المفصلة للجزئيات تحت دائرة الأحوال العارضة الموجودة للإنسان وفي الزمان)[9].

ونقف عند علَّامة المغرب عبدالرحمن بن محمد المعروف بابن خلدون - والمولود بتونس (سنة 732 هـ)، والمتوفى بمصر (سنة 808 هـ) - وقد اشتهر بابن خلدون نسبةً إلى جده خالد بن عثمان، وَفْقًا للطريقة المتبعة في المغرب في إضافة واو ونون زيادة في التعظيم.

والحق أن ابن خلدون مِن خلال موسوعته التاريخية (العبر وديوان المبتدأ والخبر) - لا سيما (المقدمة) (الجزء الأول) - يُمثِّل المفتاح الكبير الواضح القسمات، والمتكامل الرؤية والمنهج في إبداع فلسفته للتاريخ، وفي علم الاجتماع (العمران)، بل إننا نستطيع أن نقول مطمئنين: إن الكتابة التاريخية في الحضارة الإسلامية والإنسانية ينظمها عصران:

♦ عصر ما قبل ابن خلدون.

♦ وعصر ما بعد ابن خلدون.

وليسَتْ هذه المكانة التي نعطيها لابن خلدون رأيًا عنصريًّا أو عاطفيًّا، بل هي حقيقة اعترف بها كبارُ فلاسفة التاريخ الأوروبيين، وسجَّلوها في شهادات صريحة واضحة؛ فإن أكبر مفسر أوروبي للتاريخ في العصر الحديث - وهو الأستاذ (أرنولد توينبي) "Arnold Twinbi" - يتحدَّث عن ابن خلدون في مواضع كثيرة من كتابه (دراسة للتاريخ)، ويُفرِد له في المجلد الثالث سبع صفحات (321 - 327)، وفي المجلد العاشر أربع صفحات (84 - 87)، وهو يقرر أن ابن خلدون قد تصوَّر في مقدمته ووضع فلسفة للتاريخ: هي - بلا مراءٍ - أعظم عمل مِن نوعه ابتدعه عقلٌ في أي مكان أو زمان؛ وفي المجلد الثالث (ص 322)[10]، وهو يقول عن ابن خلدون في الفقرة نفسها: (إنه لم يستلهم أحدًا من السابقين، ولا يدانيه أحدٌ من معاصريه، بل لم يَثُر قبس الإلهام لدى تابعيه، مع أنه في مقدمته للتاريخ العالَمي قد تصور وصاغ فلسفة للتاريخ تعدُّ - بلا شك - أعظم عمل من نوعه).

وأما المؤرخ العالَمي (روبرت فلنت) "Robert Flint"، فيقول عن ابن خلدون في كتابه الضخم (تاريخ فلسفة التاريخ): (إنه لا العالم الكلاسيكي ولا المسيحي الوسيط قد أنجب مثيلًا له في فلسفة التاريخ، هناك مَن يتفوقون عليه كمؤرخ، حتى بين المؤلفين العرب؛ أما كباحث نظري في التاريخ، فليس له مثيل في أي عصر أو قطر، حتى ظهر (فيكو) "Vico" بعدَه بأكثر من ثلاثة قرون، لم يكن (أفلاطون) "Plato" أو (أرسطو) "Aristotle" أو (سان أوغسطين) "Saint Augustine" أندادًا له، ولا يستحق غيرهم أن يذكر إلى جانبه...، إنه يثير الإعجاب بأصالته وفطنته...، بعمقه وشموله، لقد كان فريدًا ووحيدًا بين معاصريه في فلسفة التاريخ، كما كان (دانتي) في الشعر، و(روجر بيكون) "Roger Bacon" في العلم؛ لقد جمع مؤرِّخو العرب المادة التاريخية، ولكنه وحده الذي يستخدمها[11].

ويقول عنه (جورج سارتون) "George Sarton": (لم يكن فحسب أعظم مؤرِّخي العصور الوسطى، شامخًا كعملاقٍ بين قبيلة من الأقزام، بل كان من أوائل فلاسفة التاريخ سابقًا: (ميكافيلي "Machiavelli"، وبودان "Budan"، وفيكو "Vico"، وكونت "Conte"، وكورنو "Cournot").

وبما أن ابن خلدون أسبقهم زمانًا وأبعدهم مكانةً، وكلهم كانوا عالةً عليه، فإنه في الحق الإمامُ لمدرسة فلسفة التاريخ، والفيصل بين مرحلتين حاسمتين في منهج البحث التاريخي، إنه بداية عصر جديد في الكتابة التاريخية، نستطيع أن نسميه بلا تحفظ (عصر ابن خلدون).