شرح العقيدة الواسطية (21)

وَقَوْلِهِ للصَّحَابَةِ لَمَّا رَفَعُوا أَصْوَاتَهُمْ بِالذِّكْرِ: ((أَيُّهَا النَّاسُ، ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ))[4]:

هذا حديث أبي موسى الأشعري، وهو أنهم كانوا مع النبي في سفر، ورفعوا أصواتهم بالدعاء، يدعون الله، ورفعوا أصواتهم بهذا الدعاء، فقال: ((أَيُّهَا النَّاسُ، ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ))؛ أي: ارفقوا بأنفسكم، ولا تتكلَّفوا، ولا ترفعوا أصواتكم بالدعاء.

((فَإِنَّكُمْ لا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلا غَائِبًا)):

وهذا فيه الصفات المنفيَّة، وربما تُسمَّى: الصفات السلبية. والاصطلاح في أنها سلبيَّة أصله اصطلاحُ متكلِّمين، لكن تَواضَعَ عليه بعضُ أهل العلم؛ لأن معنى النفي سَلْب، وإنما الذي يُعبِّر عنه مُحقِّقو أهل السنة بأنها صفات منفيَّة، والصفات المنفية في الكتاب والسنة نفيُها متضمِّن كمالاً، وهو كمال ضد المنفي؛ ((فَإِنَّكُمْ لا تَدْعُونَ أَصَمَّ))؛ لكمال سمع الله، ((وَلا غَائِبًا))؛ لكمال حياته، وقربه، وحضوره، وهذا يُثبت هاتين الصِّفتين من ضد هاتين الصفتين المنفيتين عن الله، والتي نَفاهما عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإنما تدعون سميعًا بصيرًا، فالله سميع يسمع دُعاءكم ولا يخفى عليه، وإن كان هذا الدعاء بالسِّر أو بين الإنسان وبين نفسه فالله يسمعه؛ لأنه السميع الذي أدرَك المسموعات سماعًا لها، بصير يَراكم ويرى حالكم؛ عز وجل.

((إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ عُنُقِ رَاحِلَتِهِ)):

فالمسافرون لَما كانوا يُسافرون على الرواحل يركب على شداد، والشداد على الظهر، وفي يده خِطام الناقة، ويقرب عنه الراحلة، ويبتعد عنه بحسب مشيه وحجزه، ((إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَهُ أَقْرَبُ إِلَى أَحَدِكُمْ مِنْ عُنُقِ رَاحِلَتِهِ)) ومعنى هذا إثبات صفة القرب لله تعالى؛ كما قوله تعالى: ﴿ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾ [ق: 16]؛ فالله قريبٌ مع علوِّه وظهوره، وهذا المعنى جاء في القرآن: ﴿ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ﴾ [البقرة: 186]، فلا تظنوا - أيها السَّائلون، أيها العباد - أن الله بعيدٌ قد يَخفى عليه سؤالُكم، فالله قريب، ومقتضى قربه أنه يَسمع ويرى، ولا يخفى عليه حالك وسؤالك: ﴿ فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي ﴾ [البقرة: 186]، إذا استشعرَ المؤمنُ أن الله قريبٌ منه فإن اللائق به أن يتعبَّده بهذا الدعاء، ويَنكَسِر بين يديه وينطرح بين يديه دعاءً له؛ لأن ربَّه تعالى قريبٌ منه يسمع دعاءه ولا يخفى عليه حاجته، هذا هو اللائق مِن آثار الإيمان بهذه الأسماء والصفات علينا في سلوكنا وفي أفعالنا وفي أقوالنا.

وهنا مسألة: فمِن هذا الحديث حديث أبي موسى عبدالله بن قيس الأشعريِّ اليماني رضي الله عنه، وكثيرٍ من الصحابة ممن عُرِفُوا بكُناهم أُبْهِمَت، وخَفِيَت عند الناس أسماؤهم، كأبي موسى، وأبي سعيد، وأبي الدرداء رضي الله عنهم، حتى ربما ذُكِرَ الاختلاف في أسمائهم، فأبو الدرداء قيل: عُويمر. وقيل: عامر. والاختلاف في: هل هو عامر أو عويمر أو عبدالله؛ لاشتهاره بكنيته شهرةً أخفَتِ اسمه.

الدعاء سِرٌّ، والذِّكر علانية:

هذا الحديث فيه استحبابُ أن يكون الدعاء خفية وإسرارًا؛ لأن الدعاء عَرضٌ من الداعي حاجتَه على ربه تعالى، وهذا الدعاء أجلى مَظاهر العبادة، أجلى صور العبادة ومظاهرها الدعاء، والدليل قوله تعالى: ﴿ وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا ﴾ [الجن: 18]، وعبَّر بالدعاء مع أن العبادة أنواعها كثيرة، لكن عبَّر بالدعاء؛ لأنه أجلى وأظهرُ مظاهر العبادة، ويؤيد هذا ما رواه الترمذيُّ وبعضُ أهل السنن من حديث النُّعمان بن بشير رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ)). وهذا اللفظ حسن صحيح، وأصحُّ من حديث أبي هريرة: ((الدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةُ)). وقد رواه الترمذيُّ وحسَّنه. فهذا الدعاء الذي هو تَعبُّدٌ، وتذلل، وانكسار، وانطراحٌ فيه معنى الإخلاص بإخفائه، وهو لا يَخفى على الله.

مقام آخَر مقام الذكر، فالشريعة جاءت باستحباب إظهار الذِّكر ورفع الصوت به، ومن الذكر التَّلبية، ومنه تسبيح الله عند كلِّ منخَفَض، وتكبيره عند كلِّ مرتفع، ومن الذِّكر دعاء السَّفر؛ ولهذا يُستحب الجهر به؛ لأن رفع الصوت بالذكر هاهنا رفع الصوت بتوحيد الله.

ومن هذا رفع الصوت بالذكر عقب الصلاة المفروضة، كما دل عليه حديث ابن عباس رضي الله عنهما في الصحيحين أنه قال: كَانَ رَفْعُ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ عَقِبَ الصَّلاةِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم. وقال: كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ الصَّلاةِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بِدَوِيٍّ لِذِكْرِ اللهِ فِي الْمَسَاجِدِ. وعنه أيضًا: كَانَ رَفْعُ الصَّوْتِ بِالتَّكْبِيرِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بَعْدَ انْقِضَاءِ الصَّلاةِ.

وقوله: "كان" في هذه الثلاثة تدل على الاستمرار، خلافًا لمن ذهب من بعض أهل العلم، بل هم الجمهور من أهل العلم الذين يرَون أن هذا على جهة التعليم، والصحيح أن هذا على جهة التعليم وجهة الاستمرار، وقد ألَّف بعض أهل العلم رسائل في مدلول هذا الحديث، منهم الشيخ سليمان بن سحمان الخثعمي، المتوفَّى (1352ﻫ)؛ ألف رسالة سماها: (الإنصاف في رفع الذكر باللسان عقب الانصراف من الصلاة).

إذًا رفع الصوت بالذكر مشروع، وهو سنة، أما رفع الصوت بالدعاء فإنه خلاف السنة؛ لهذا الحديث، حديث أبي موسى، الذي دل على قُرب الله تعالى وعلى سمعه وبصره.

إثبات الرؤية لله عز وجل:

وَقَوْلِهِ: ((إِنَّكُمْ سَتَرَوْن رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ الْقَمَرَ لَيْلَةَ الْبَدْرِ))[5]:

هذا الحديث جاء من رواية عدة من الصحابة؛ جاء من رواية جرير بن عبدالله البجَلي، وجاء من رواية أبي سعيد الخدريِّ سَعدِ بن مالكِ بن سِنان، وجاء من رواية أبي هريرة عبدالرحمن بن صخر الدوسي رضي الله عنهم: ((إِنَّكُمْ سَتَرَوْن رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ الْقَمَرَ لَيْلَةَ الْبَدْرِ لَيْسَ دُونَهُ سَحَابٌ، وَكَمَا سَتَرَوْنَ الشَّمْسَ فِي رَابِعَةِ النَّهَارِ لَيْسَ دُونَهَا حِجَابٌ)).

((لا تَضَامُونَ فِي رُؤْيَتِهِ)):

((لا تُضَامُونَ)) هذه رواية، والرواية الثانية: ((لا تُضَامُّونَ))، والثالثة: ((لا تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ)).

1- أما الأولى: ((لا تُضَامُونَ))؛ بمعنى أنكم لا يصيبكم ضيم، وأن بعضكم يرى بوضوح أكثر من الآخر، فلو جاء الآن موكب، أو شيء ينتظره الناس فمن في الصف الأمامي يرونه أوضح من الصفوف الخلفية، فأصاب بعضَهم ضَيمٌ، بمعنى أنه نقَص عن الأول في رؤيته.

2- وأما ((لا ُتضَامُّونَ)) فمعناها: لا يضمُّ بعضُكم بعضًا ويتزاحم على هذه الرؤية.

3- ولفظة: ((لا تُضَارُّونَ)): لا يلحقكم ضررٌ حِسِّي أو معنوي.

وهذا وجه تشبيه رؤية المؤمنين لله في الدار الآخرة برؤية الشمس والقمر، فالشمس والقمر يُرَيَان ليس دونهما حِجاب ولا سحاب، من جميع الناس، مِن غير مُضامَّة، ولا ضيم، ولا مضارَّة، ويُرَيانِ وهما في العلو، ويراهما جمع غفير، كلاهما واحد؛ الشمس واحدة، والقمر واحد، فالله تعالى سيُرى كذلك؛ سيُرى كما يُرى القمر ليلةَ الستِّ بعدَ ثمانٍ؛ أي: ليلة الرابع عشر. وهو أوضَحُ ما يكون القمر فيها بدرًا ليس دونه سحاب.

الإيمان ثمرته في العمل الصالح:

((فَإِنْ اسْتَطَعْتُمْ أَلاَّ تُغْلَبُوا عَلَى صَلاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَصَلاةٍ قَبْلَ غُرُوبِهَا فَافْعَلُوا))؛ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ[6].

وهذا فيه التأكيد على فريضتي: الفجر، والعصر. وفي هذا حُجَّة لأهل السنة الذين قالوا: إن إدراك هذه الفضائل في الجنان، وهذه الفضيلة في رؤية المنان تعالى إنما تتَأتَّى بالإيمان، والعمل الصالح. فالعمل الصَّالح من الإيمان؛ ولهذا أرشد صلى الله عليه وسلم إلى هاتين الفريضتين بالمحافظة عليهما، وهذا معنى حديث أبي موسى في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((مَنْ صَلَّى الْبَرْدَيْنِ دَخَلَ الْجَنَّةَ))؛ تأكيدًا لهاتين الصلاتين من بين بقية الصلوات كما في القرآن: ﴿ حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ ﴾ [البقرة: 238].

ففي هذا إثبات أن الله يُرى، والأحاديث في إثبات رؤية الله قد بلغَت مبلغ التواتر، رواها عن النبي نيِّفٌ وثلاثون صحابيًّا، وفيها إثبات أن الله يتجلى لخلقه، كما أنه يُرى إذا نُزِع الحجاب، وكشف الحجاب، وتجلى لخلقه، إذا كان الله تجلَّى في الدنيا لمن لا ثواب له ولا عقاب، وليس هو مأمورًا ولا منهيًّا - وهو الجبل - فلم يُطق الجبل هذا التجلي، وإنما تدهدهَ، وخرَّ، وغدا ترابًا؛ ﴿ فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا ﴾ [الأعراف: 143]، فالجبل ما أطاقَ - وهو أصَمُّ وأَشَمُّ - فالمخلوق الذي هو أقلُّ خَلقًا مِن الجبل من باب أولى ألا يُطيق، وفي هذا دليل على أن عدم رؤيتنا لله في الدنيا لا لخفاء الله ولكن لعجزنا وضعفنا؛ لا نطيق ذلك، فإذا كان يوم القيامة كمَّل الله للمؤمنين قُواهم ومداركَهم، فأطاقوا نعيمَه، وتلذَّذوا به كما يُطيق الكفارُ عذابَ الله في نار جهنم.

أحاديث صفات الله عز وجل:

إِلَى أَمْثَالِ هَذِه الأَحَادِيثِ الَّتِي يُخْبِرُ فِيهَا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ رَبِّهِ بِمَا يُخْبِرُ بِهِ:

مِن صفات الله مِن الكمالات اللائقة بالله، أو مما يُنزه الله عنه؛ كقوله: ((إِنَّ اللهَ لا يَنَامُ وَلا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ))[7] ، ((إِنَّ اللهَ لا يَظْلِمُ شَيْئًا))[8] ، ((يَا عِبَادِي، إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلا تَظَالَمُوا))[9] ، وهذا حديث قدسي رواه النبي صلى الله عليه وسلم عن الله تعالى، فهذه إلى أمثلها؛ أي: نؤمن بها.

والشيخ لم يُرِد بهذا الاستيعابَ، وإنما ساق لنا ستة عشر حديثًا، وأحال إلى بقيتها من الصِّحاح في قوله: "إلى أمثال ذلك من الأحاديث الصحاح التي يُخبر فيها النبيُّ عن الله ما يخبر به"؛ أي: إنه يجب علينا أن نؤمن بها، ولا نتكلفها، ولا نتأولها، ولكن نؤمن بها على وجه يليق به سبحانه وتعالى؛ مِن غير تكييفٍ فلا نكيفها، ومن غير تحريف فلا نحرفها فيما يسمونه تأويلاً، من غير تمثيل، ولا تعطيل.