أغراض إقامة المضاف إليه مقام المضاف: إيجاز الكلام واختصاره

من أغراض إقامة المضاف إليه مقام المضاف

إيجازُ الكَلامِ واختِصارُهُ

يَأتِي فِي كَلامِ العربِ كثيراً حذفُ المضافِ وإقامةُ المضافِ إلَيهِ مُقامُهُ، ويُفيدُ مَعانيَ جديدةً يُستَغنَى بِها عنِ المحذُوفِ، والاختِصارُ هوَ جُزءٌ مِن الكَلامِ الَّذِي أُمكِنَ الاستِغناءُ عنهُ، فَمِن ذلِكَ قَولُهُ تَعالَى: ﴿ لِمَنْ كَانَ يَرجُو اللهَ واليَومَ الآخِرَ ﴾.[1] والمعنى لِمَنْ كانَ يرجُو لِقاءَ اللهِ بإيمانِهِ ويُصدِّقُ بِالبعثِ الَّذِي فيهِ جَزاءُ الأَفعالِ. وقِيلَ: أي لمن كانَ يرجُو ثوابَ اللهِ في اليومِ الآخِر. فذلِكَ اليومُ العَظِيمُ خَيرُ الأيَّامِ علَى المؤمنِ الذي اتخذ من رسولِ اللهِ أُسوة حَسَنة، وهو يرجُو رَحمةَ اللهِ وعفوِهِ، فَكانَ الاختِصارُ والإيجازُ في الكلامِ أبلغَ حِينَ أُقِيمَ المُضافُ إلَيهِ مُقامَ المُضافِ، فَأُعرِبَ بِإعرابِهِ.

فإقامة المضافِ إليهِ مُقامَ المضافِ لا يُصارُ إليهِ، ولا يُستَحسَنُ إلا إذا دَعتْ إلَيهِ ضَرورةٌ فنيَّة، مَفادُها على ما اختصَّت بِهِ العربيَّةُ من الإيجازِ وطرحِ فُضُولِ الكلامِ، والاكتِفاءِ باللحمةِ، وطلبِ الخفَّةِ واليسرِ ثمَّ من قبلِ ذلِكَ ومن بعدِهِ إمتاعُ الذِّهنِ بِما تذهبُ إليهِ النفسُ في تقديرِ المحذوفِ المطوي في ثنايا الكلامِ[2].

وفِي قَولِهِ تَعالَى: ﴿ إنَّ بُيُوتَنا عَورَةٌ ﴾[3] فالمعنى: سائِبةٌ ضائِعةٌ لَيسَتْ بحصينةٍ، وهِي ممَّا يَلِي العدوِّ. وقيل: مُمكِنةٌ لِلسرَّاقِ لخُلوِها مِن الرِّجالِ. ويُقالُ: دارٌ مُعوِرَة وذَاتُ عَورةٍ إذا كانَ يَسهُلُ دُخُولُها. ويُقالُ: عَوِرَ المكانُ عَوَراً فهو عَوِرٌ. وبُيوتٌ عَوِرةٌ. وأعورَ فهو مُعوِرٌ. وقيل: عَورةٌ ذاتُ عَورةٌ. وكُلُّ مَكانٍ لَيسَ بِممنُوعٍ ولا مَستورٍ فهو عَورةٌ. وقالَ أبو جعفر النحَّاس: "وهذا اسمُ فاعِلٍ من عَوِرَ يَعوَرُ عورَةً، ويَجُوزُ أنْ يكونَ مصدراً، أي: ذات عورةٍ[4]. فالحذْفُ هنا قدَّرناه لصحّةِ المعنى والإعرابِ معاً

فـ "عورةٌ " كما هو معلومٌ خبر " إنَّ "، وهو مصدرٌ في الأصلِ، وهو بمعنى: " بيوتنا ذاتُ عورةٍ، ويَجُوزُ أنْ يَكُونَ اسمَ فاعِل، أصلُهُ عَوِرَةٌ، ثُمَّ أُسكِنَ تَخفِيفاً، ويجوزُ أنْ يكونَ مصدراً في موضِعِ اسمِ الفاعِلِ، كما تَقُولُ: رَجُلٌ عدْلٌ، أي: عادل[5].

والإيجازُ يَكثُرُ في مواضِعَ ليبيِّنَ أحياناً أنَّ الكلامَ جاءَ وفقَ المعنى العام، ووفق السياق الذي وَرَدَتْ بِهِ الآيات، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿ وأنذِرْهُم يَومَ الحسرةِ ﴾[6]. ويوم الحَسرةِ يومُ القِيامة، ورُويَ في التفسِيرِ أنَّه إذا كانَ يَومُ القِيامةِ، واستَقرَّ أهلُ الجنَّةِ فِي الجنَّةِ، وأهلُ النَّارِ في النَّارِ أُتِيَ بِالمَوتِ علَى هيئةِ كَبشٍ أملحَ، فيشرئِبُونَ إلَيهِ، فيُقالُ: أَتَعرِفُونَ هذا، فَيَقُولُونَ: نعم، فَيُقالُ: هذا الموتُ فَيُذبَحُ ويُنادَى بِأهلِ النَّارِ: خُلُودٌ لا مَوتَ بَعدَهُ، وكذلِكَ يُنادَى بأهلِ الجنَّةِ: خلُودٌ لا موتَ بَعدَهُ.[7]

فَجَاءَ الإيجازُ في هذِهِ الآيةِ الكريمةِ، والتقديرُ: وأنذِرْهُم خَبَرَ يَومِ الحَسرةِ إذ قُضِيَ الأمرُ، فَخَبَّرَ أنَّهُم مُعذَّبُونَ[8]. فجاء حذفُ المضافِ وإقامةُ المضافِ إليهِ يستدعِي معانيَ متعدِّدة، إمَّا لبيانِ النوعِ وهو الحسرة، وإمّا للخوفِ من العقابِ، وهذا الأمرُ يلحقُ كلَّ مكلَّفٍ، لذا قُدِّرَ المضاف: خبرَ أو عذابَ، إمَّا للتعظيمِ، وإمَّا للخوف.

ومن ذلِكَ قَولُهُ تعالَى: ﴿ والذَّارِياتِ ذَرواً ﴾[9]. الواو هنا واو القسمِ، وهي بدلٌ من الباء، و" ذرواً " مصدر، والتقدير: والرِّياحِ الذارياتِ. ويُقالُ: ذَرَتِ الرِّيحُ الشَّيءَ: إذا فَرَّقَتْهُ فهِيَ ذارِية، وأَذرَتْ فَهِيَ مُذرِية.[10]. ثم قيل: " والذَّارِياتِ " وما بعدَه أقسامٌ، وإذا أقسَمَ الرَّبُ بشيءٍ أثبتَ لَهُ شرف. وقيل: المعنى وربِّ الذاريات، والجواب إنما توعدون، أي: الَّذِي تُوعدُونَهُ مِن الخَيرِ والشَّرِّ والثَّوابِ والعقابِلَصادِقٌلا كَذِبَ فيهِ، ومَعنَى لَصادِقٌ لَصِدقٌ، وَقَعَ الاسمُ مَوقعَ المصدرِ. [11]

" فَالحَامِلاتِ " عَطفٌ علَى الذَّارياتِ، والتَّقديرُ: فالسَّحابِ الحَامِلاتِ المطرَ، وقِيلَ: الحاملاتِ السُّفنَ، وقِيلَ: الرِّياح، لأنَّها تَحمِلُ السَّحابَ، " فالجارِياتِ "، " فالمقَسِماتِ " عَطفٌ أيضاً، أي: فَالملائِكةِ المقسِّماتِ ما أُمِروا بِهِ أمراً. ﴿ والسَّماءِ ذاتِ الحُبكِ ﴾ الواو واو القسم حرف جرٍّ، والتقدير: وربِّ السَّماءِ، فقد أقامَ المضاف إليه مُقامَ المضاف في الآياتِ المذكورةِ، وأَخَذَ حُكمَها الإعرابِيَّ.

نجدُ في داخِلِ الآيات تماسُكٌ تِلقائِيٌّ، بواسِطةِ العناصِرِ البنائِيَّةِ المكوِّنةِ لَها، ونعني بِهِ الجانبَ النحويَّ أو الوظيفيَّ للتماسُكِ السياقِيِّ، كما أنَّنا الناحيةَ التعبيريَّة الجماليَّة في أنساقِ الخِطاب، فالقسَمُ بالواو، وبعدها المقسَمُ بِهِ لَهُ جانِبٌ دلالِيٌّ فيهِ جنِبٌ جمالِيٌّ، فالرابط بينَهما معنويٌّ، فنسقُ الآيةِ ومثيلاتها يترابطُ ترابُطاً معنويَّاً، وغايةُ ما في الأمرِ أنَّ وجهةَ هذا الترابطِ في تركيبِ الآياتِ، ففيها حَذْفُ مضافٍ، وإقامةُ مضافٍ إليهِ مُقامهُ، والكسرةُ في آخرِ الاسمِ المقسَمِ بِهِ لها إيقاعُ قوَّة.

وقد يَحِلُّ الاسمُ محلَّ الاسمِ، ويَأخُذُ حُكمَهُ الإعرابيَّ، وموقِعَهُ في التعيين، والإفراد والحكم، من ذلك قولُهُ تعالَى: ﴿ وكأيِّنْ مِنْ قَريَةٍ هِيَ أشدُّ قُوَّة من قريَتِكَ الَّتِي أخرَجَتْكَ ﴾[12]. فالإيجاز جاءَ على تقدير: وكأيِّن من أهلِ قَريَةٍ. وقالَ الفرَّاء (ت207هـ): في معنى: " التي أخرجَتْكَ " التي أخرجَكَ أهلُها إلى المدينةِ.[13]

ونخلصُ مِن هذهِ الآيةِ إلى أنَّهُ أُقيمَ فيهِا المضافُ إليهِ مُقامَ المضافِ، والتقدير: " التي أَخرجَكَ أَهلُها "، فحذَفَ الأهلَ، وقامَ ضَمِيرُ القريةِ مُقامَهُم، فصارَ ضَميرُ القريةِ مرفوعاً كما كانَ الأهلُ مَرفُوعيْن بـ " أخرجَ "، فاستَترَ ضَميرُ القَريةِ فِي " أخرجَ "، وجاءَتْ علامةُ التأنيثِ لِتؤنِّثَ القَريةَ، وهذا مِن بابِ الإيجازِ والاختِصارِ فِي الكَلامِ، ومِثلُهُ قولُهُ تَعالَى: ﴿ وَهُوَ واقِعٌ بِهِم ﴾[14]. فتقديرُ الكَلامِ: " وعِقابُهُ واقِعٌ بِهِم"، فقد حُذِفَ المُضافُ، وهو "العِقابُ"، وقامَ الضَّميرُ مُقامَهُ، فأَصبَحَ ضَميراً مَلفُوظاً بِهِ، ولم يَستتِرْ، لماذا؟ لأنَّ الواوَ معه.

وأيضاً لأنَّ الفِعلَ " أخرَجَتْكَ " لم يَكُنْ لِلعقابِ، فلم يَستَتِرْ ضَميرُ ما قامَ مُقامَ العقابِ في الفعلِ، واستتَرَ ضميرُ القريةِ في " أخرجَ "، لأنَّه كانَ فِعلاً لـ " الأهل "، فاستَتَرَ الضمير الذي قامَ مقامَ الأهل، في فعلِ الأهل، وجازَ ذلِكَ وحَسُنَ لِتقدُّمِ ذِكرِ القريةِ، ولأنَّ الفِعلَ في صِلةِ التي، و " التي " للقرية، فلم يَكُنْ بُدٌّ مِن ضَميرٍ يَعُودُ علَى " التي "، وضَميرُ المرفوع العائد على اسمي الموصول " التي، والذي " يَستَتِرُ في الفعلِ الذي في الصِّلةِ دائماً حينما يكون الفعل له.

ومن الإيجاز والاختصار الذي ورد قولُهُ تعالَى: ﴿ فإذا عَزَمَ الأمرُ ﴾[15]، أي عَزَمَ أَصحَابُ الأَمرِ، ثمَّ حُذِفَ المضاف " الأصحابُ " وأُقِيمَ المضافُ إليهِ مُقامَهُ. وذكر أبو جعفر النحاس أنَّ الأمرَ هنا مجازٌ، أي: أصحابُ الأمرِ، " فإذا عَزَمَ النبيُّ، صلَّى الله علَيهِ وسلَّمَ، على الحربِ ﴿ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ ﴾ في القتالِ ﴿ لكانَ خيراً لَهُم ﴾ من التَّعلُّلِ والهربِ، أي: لكانَ صدقُهُم اللهَ وإيمانُهُم بِهِ خيراً لَهُم "[16].

ومن الإيجاز الذي ورَدَ قولُهُ تعالى: ﴿ وكأينْ مِنْ قَريَةٍ عَتَتْ عن أمرِ رَبِّها ﴾[17]، والمعنى: وكم من أهلِ قريةٍ عَتَوا عن أمرِ ربِّهِم، ثم أُقِيمَ المضافُ إليهِ " قرية " مُقامَ المضافِ وهو " أهل "، وأخذ حكمه الإعرابي، ومحلَّهُ. وكذلكَ الشأنُ في الآية التي تلتها فإنَّنا نجد الإيجاز في قوله تعالى: ﴿ قد أنزَلَ اللهُ إلَيكُم ذِكراً رسولاً من اللهِ ﴾، قيلَ في تفسيرها، الذكرُ هو القرآنُ، والرَّسُولُ محمد، عليه الصَّلاةُ والسَّلامُ، والتقدير في العربيَّة على هذا ذِكراً ذا رسُولٍ، فحذَفَ المضافَ وأقامَ المضاف إليه مقامه، وهو مثل قوله تعالى: ﴿ واسألِ القرية ﴾[18]. وأقول: إنَّ ذكراً انتصب بـ " أنزل "، وانتصبَ " رسول " على أنَّه نعت " ذكر "، أو بدل، تقديره: (ذكراً ذا رسولٍ) فحذفَ المضاف " ذا " وأقامَ المضاف إليهِ " رسولاً " مُقامَهُ، وهذا أبلغُ في النفسِ وأَوقَعُ.

وفي الاختصار والإيجاز نجدُ سهولة في تذوق المعنى، وسرعة في فهم النصِّ، ويقودنا المقام إلى تحليل وحداتِ الكلام، وبيانِ وظائفها، فالمقامُ هنا يَضُمُّ المتكلِّمَ والسامِعَ والظروف والعلاقات الاجتماعيَّة، والأحداث الواردة في الماضي والحاضر، ولولا هذا المقام وما يُقدِّمُهُ العنصرُ الاجتماعيُّ من قرائنَ حاليةٍ حينَ يكونُ المقالُ موضوعاً للفهمِ، لما أمكننا أنْ نتذوقَ معنى الآية الكريمة: ﴿ هُوَ الَّذِي جَعَلَكُم خلائِفَ فِي الأرضِ فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيهِ كُفرُهُ ﴾[19].

فالخَلائِفُ جَمعُ خَليفةٌ، وكَونُ النَّاسِ خلائِفَ فِي الأَرضِ هُوَ قِيامُ كُلِّ لاحِقٍ مِنهُم مقامَ سابِقِهِ وسَلطتهِ علَى التَّصرُّفِ والانتِفاعِ، وهُم إنَّما نالُوا هذِهِ الخِلافةَ مِن جِهةِ نَوعِ الخُلقةِ. فالخلافةُ في الأرض نوعٌ من التَّدبِيرِ مرتبطٌ بِالخَلقِ غَيرُ مُنفكٍّ عنه، فقوله: ﴿ هُو الّذِي جَعَلَكُم خلائِفَ فِي الأرضِ ﴾ حُجَّةٌ علَى تَوحُّدِهِ - تعالى - في رُبوبيَّتهِ، وانتفائِها عن شُركائِهِم، فهو سبحانه- مَنْ جَعَلَ الخِلافةَ الأرضيَّةَ في العالمِ الإنسانِيِّ لأنَّه المدبِّرُ لأمرِهِم لا ينفكُّ عن نوعِ الخِلقةِ، فخالقُ الإنسانِ هو ربُّ الإنسانِ، لكنَّ الخالِقَ هو الله - سبحانَهُ - حتَّى عندَ الخَصمِ فاللهُ هو ربُّ الإنسانِ.

وقولُهُ: ﴿ فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيهِ كُفرُهُ ﴾، أي: فاللهُ - سبحانه - هو ربُّ الإنسانِ، فَمَنْ كَفَرَ وسَتَرَ هذِهِ الحقيقةَ ونسبَ الرُّبوبيَّة إلَى غيرِهِ فعلَى ضرِرِهِ كُفرُهُ. وهنا نجدُ أنَّ المضافَ إليهِ " كُفرُهُ " قد أُقيمَ مُقامَ المضاف، وهو " عقوبة " وأخذ موقعه وإعرابه، وجاء الإيجاز معبِّراً عن الموقف العام، فراعى المقام، وبيَّنَ الأحداث في الماضي ورَبطَها بالحاضر والمستقبل. والتقدير: فَمَنْ كفَرَ فَعَلَيهِ عُقُوبَةُ كُفرِهِ، وهو مثل قوله تعالى: (واسألِ القرية)[20]، وذهَبَ أبو إسحاق الزَّجَّاج (ت 311هـ) إلى تقدير: فَمَنْ كَفَرَ فعلَيهِ جزاءُ كفره، أي أنَّ المضاف إليه هو " كفره "، والمضاف المحذوف هو " جزاء".

وقولُهُ تعالَى: ﴿ مَنْ كانَ يُرِيدُ العِزَّةَ فلَّلهِ العزَّةُ جميعاً ﴾[21]. نجد أنَّ النحويينَ يتجهون إلى توجيهِ إعرابهِم تَبعاً للمعنى، ويُفسِّرُونَ هذا المعنى ويذكرونَ آراء غيرِهِم، فالفرَّاء (ت 207هـ) يُقدِّرُ في هذِهِ الآيةِ: مَنْ كانَ يُريدُ عِلمَ العزَّةِ، وغيره من أهلِ العلم قالَ: مَنْ كانَ يُرِيدُ عِلمَ العِزَّةِ التي لا ذِلَّةَ مَعها، لأنَّ العِزَّة إذا كانَتْ تُؤدِّي إلَى ذِلَّةٍ فإنَّها هِيَ تُعرِّضُ للذُّلّةِ، والعزَّةُ التي لا ذِلَّةَ مَعَها للهِ جلَّ وعزَّ جميعاً علَى الحالِ. وقَدَّرَ أبو إسحاق معناه: مَنْ كانَ يُرِيدُ بِعِبادةِ الله - جلَّ وعزَّ - فإنَّ اللهَ يَعُزُّهُ في الآخِرةِ والدُّنيا[22].

وفي قولِهِ تعالى: ﴿ تَجعَلُونَهُ قَراطِيسَ ﴾[23] إيجازٌ واختصارٌ دلَّ علَيهِ المعنى الذي برز من سياق النصِّ، ومعنى الآية الكريمة: قُل مَنْ أنزلَ الكِتابَ الَّذِي جاءَ بِهِ مُوسى نُوراً وهُدى للنَّاسِ تَجعَلُونَهُ قراطِيسَ، أي في قراطيس يُبدُونَها ويُخفُونَ كثيراً هذا لليهودِ الذِينَ أخفَوا صِفةَ النَّبِيِّ، صلَّى اللهُ علَيهِ وسلَّم، وغيرها من الأحكامِ. ونُقدِّر المضاف " ذا " أي ذا قراطيس، فقد أقامَ المضافَ إليهِ " قراطيس "مُقامَ المضاف.

وأشارَ العُكبريُّ (ت 616هـ) إلى أنَّ المضافَ إليهِ أُقيمَ مُقامَ المضافِ بناء علَى تقديرِ " ذا " أي: ذا قراطِيسَ.[24] فصارَ المعنى ذا قراطِيسَ أي مَكتُوباً فِي القَراطيسِ تُبدونَها، أي تُبدونَ مَكتُوبَها، والمعنى: ليسَ تخفُونَها إخفاءً كثيراً، ولكنَّ التَّقديرَ: تُخفونَ كثيراً مِن إنكارِ ذِي القَراطِيسِ، فَهُم - أي اليهود - يَكتُمُونَهُ ولا يُظهِرُونَهُ.

وقولُهُ تعالى: ﴿ والَّذِينَ آمَنُوا وعمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُدخِلَّنَّهُم فِي الصَّالِحينَ ﴾[25] ومعنى ﴿ في الصَّالحين ﴾ في جملتهم. ويجوز أن يكونَ التقديرُ: في ثَوابِ الصَّالحِينَ، وهِي الجنَّةُ. ولمَّا ذَكَرَ تَعالَى ما أَعدَّهُ لِلمؤمِنينَ الخُلصِّ، ذَكَرَ حالَ المُنافِقينَ، الذينَ آمنُوا بِألسنتِهِم،فإذا آذاهُمُ الكفَّارُ، جَعَلُوا ذلِكَ الأذى، وهُو فِتنةُ النَّاسِ، صارِفاً لَهُم عنِ الإيمانِ؛ كما أنَّ عذابَ اللهِ صارِفٌ لِلمُؤمِنينَ عنِ الكُفرِ؛ وكَونُها نَزَلَتْ فِي المنافِقينَ [26].

فقد أقامَ المضافَ إليهِ " الصالِحينَ " مُقامَ المضاف إيجازاً، وقدّرَتْ " في مقامِ الصالِحِين "، وهذا حسنٌ في البيانِ والكلامِ. وقيلَ في زمرة الصالِحِينَ.

وفي قوله تعالى: ﴿ وَوَصَّيْنا الإنسانَ بِوالِدَيهِ حُسناً ﴾[27].حذفٌ وإيجازٌ، فالحذفُ بِتقدِيرِ: وَصَّيْناهُ بِوالِدَيهِ أمراً ذا حُسْنٍ، ثم أقامَ الصفة مُقامَ الموصُوفِ، وأقامَ المُضافِ إليه " حُسْن " مُقامَ المضافِ " ذا "، وهذا من الإيجازِ والاختصار الحسنِ الذي يعطي المعنى جمالاً وتحديداً وقوَّة في السَّبكِ.

وقَدَّر صاحبُ مشكل إعراب القرآن في الآية: " ووصينا الإنسانَ بوالديه أمراً ذا حُسنٍ " فأقامَ المضاف إليه مقام المضاف، وهو حسن "[28].