المنهج الخلقي عند ابن قيم الجوزية

ملخص الرسالة

المقدمة

الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على سيِّد المرسلين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

لقد جاء اختياري لهذا الموضوع "المنهج الخلقي عند ابن قيِّم الجوزية" مؤسَّسًا على نقطتين اثنتين:

الأولى: أن فلسفة الأخلاق في الإسلام لا زالت مجالاً مفتوحًا أمام الباحثين، رغم ما قُدِّم في هذا الشأن من دراسات جادَّة.

والثانية: أن الجانب الخلقي لدى ابن القيِّم - على حدِّ علمي - لا يجد مَن يُبرِز ملامحه رغم خطورته وأهميَّته؛ لذا فقد استعنت الله - تعالى - في هذه الدراسة، وأحمده - سبحانه - أن وفَّقني لإنجازها، فجاءَتْ في ثلاثة أبواب مسبوقة بتمهيد، وأعقبتها بخاتمة.

ولقد جاء التمهيد في ثلاث نقاط:

الأولى: تعريف بابن القيِّم وبأهم روافده الأخلاقية، والتي تمثَّلت في أربعة روافد: القرآن والسنة، وشيخه ابن تيميَّة، والصوفية، ثم الفلاسفة.

الثانية: تعريفٌ بالمنهج الخلقي لغةً واصطلاحًا، وبيان ما بين المدلولين اللغوي والاصطلاحي من ترابُطٍ وثيق، ثم تحديد منهج ابن قيِّم الجوزيَّة الذي اختطَّه لنفسه في حياته العلمية والعملية على السواء.

الثالثة: بحث العلاقة بين الدين والأخلاق، فقد رفض أصحاب المدرسة الاجتماعية أمثال "دوركايم" و"ليفي بريل" أن تُؤَسَّس الأخلاق على الدين، فحاولت في هذا الجزء من التمهيد أن أُبَيِّن الصلة الوثيقة بين الأخلاق والأديان بصفة عامَّة، أرضية كانت أم سماوية، والإسلام على وجه الخصوص؛ على اعتبار أن موضوع البحث يتعرَّض للمنهج الخلقي عند واحدٍ من علماء المسلمين الذين أسَّسوا منهجهم على القرآن الكريم والسنَّة النبوية المطهَّرة.

أمَّا الباب الأول (الأخلاق قبل عصر ابن القيِّم) فقد جاء في فصلَين:

الفصل الأول (الأخلاق في الإسلام): الذي حاولت فيه إبراز عناصر النظرية الأخلاقية الإسلامية (الإلزام، والمسؤولية، والجزاء) من خلال آيات الكتاب الحكيم، وأحاديث الرسول - صلَّى الله عليه وسلَّم.

ثم أتبعت هذا ببحث بعض القضايا الأخلاقية كالحرية والحسن والقبح، والأخلاق بين الفطرة والاكتساب.

وفي الفصل الثاني (الفكر الخلقي عند بعض مفكري الإسلام): تناولت عِدَّة قضايا أخلاقية مثل السعادة والفضيلة والإلزام الخلقي عند أربعةٍ من مفكِّري الإسلام هم: ابن مسكويه، وابن حزم الظاهري، والغزالي، ثم الراغب الأصفهاني.

وفي الباب الثاني: (ابن القيِّم وقضايا الأخلاق)، وقد جاء في فصلين أيضًا:

الفصل الأول: (الفضائل الخلقية عند ابن القيِّم ومكانها بين الفطرة والاكتساب)، وعُولِجت فيه نقطتان:

الأولى مفهوم الفضيلة عند ابن القيِّم: وتحدثت عن شيوع التعريف الأرسطي للفضيلة، وموقف علماء المسلمين منه خاصَّة ابن القيِّم، ثم تحدثت عن الفضيلة في الإسلام وشروطها وحدودها.

الثانية الأخلاق بين الفطرة والاكتساب: وفيها ذكرت اختلاف الناس في هذه القضية منذ أزمان بعيدة، ثم ذكرت آراء كلٍّ من جالينوس وسقراط وأفلاطون وأرسطو والرواقيين، ثم آراء بعض مفكِّري المسلمين كالراغب الأصفهاني والغزالي ومسكويه، وابن حزم الظاهري، ثم أتبعت هذا كله ببيان رأي ابن قيِّم الجوزيَّة فيها، والوسائل التي حدَّدها لاكتساب الأخلاق.

وختمت هذا الفصل بإيضاح رأي بعض أعلام الغرب المحدَثِين: "كانت" و"ديكارت" في هذه القضية.

وفي الفصل الثاني (أسس الأخلاق عند ابن القيِّم) قمت ببحث عِدَّة قضايا خلقية:

1- قضية الحرية: واختلاف الناس حولها من جبرية وقدرية وأهل سنَّة، ثم بيَّنت مفهوم الحرية عند كلٍّ من ابن تيميَّة وابن القيِّم.

2-الإلزام الخلقي:

وقد افترق الناس حول مصدر الإلزام الخلقي فرقتين:

أ- فرقة ترى أن مصدر الإلزام يجب أن ينبع من ذات الإنسان، باعتباره كائنًا خلقيًّا فلا يجوز أن يقهر.

ب- وأخرى ترى أن الإلزام يأتي من خارج الإنسان متمثِّلاً في الدين، أو المجتمع بضغوطه أو غيرها.

أمَّا موقف الإسلام من هذه القضية، فإنه ينظر نظرة أعمق ويرى أن الإنسان باعتباره كائنًا خلقيًّا يجب أن يكون حرًّا ولا يُكرَه على شيء، ولكن إذا تُرِك كلُّ إنسان لمجرَّد ضميره ووازعه الداخلي لاختلَّ نظام المجتمع؛ ولذا يجب أن يكون مصدر الإلزام خارجيًّا ممثَّلاً في الدين الذي يُراعِي الفوارق الفردية لدى كلِّ إنسان، ويراعي كذلك المجتمع كعاملٍ من عوامل الحثِّ على الخير والزجر من الشر.

3- المسؤولية: وفي هذا المبحث حدَّدت أنواع المسؤولية وبيَّنت شروطها وحدودها، والجِهَة أو الجهات التي نتقدَّم إليها بكشف حسابنا، ثم ختمت هذا المبحث ببيان رأي ابن القيِّم في المسؤولية.

4- الجزاء: وفي هذا المبحث بيَّنت أن فكرة الجزاء فكرة أصلية في أيِّ نظام خلقي.

كما حدَّدت أنواع الجزاء:

أ- الجزاء القانوني               ب- الجزاء الإلهي       ج- الجزاء الخلقي.

5- الغاية: وفي هذا المبحث حاولت التعرُّف على الغاية التي يتغيَّاها الناس من وراء أعمالهم، ورغم تبايُن اتِّجاهاتهم واختلاف بيئاتهم إلا أنهم اتَّفقوا على أن الغايَة من وراء سعيهم هي تحصيل السعادة، لكنَّهم اختلفوا مرَّة أخرى في تعريفها وتحديدها؛ ممَّا دعا إلى استعراض آراء أكثر من فيلسوف، وأكثر من مدرسة في هذه القضية.

وختمت هذا المبحث ببيان رأي ابن القيِّم في هذه القضيَّة، وتبيَّن أنه يُفَرِّق بين نوعين من الغايات:

غايات دنيوية؛ أي: تتحقَّق حال كوننا نعيش في هذه الحياة، وهما غايتان:

أ- السعادة                         ب- الرضا.

وذلك تبعًا لاختلاف أحوال السالِكين ومقاماتهم، غاية أخروية، وهذه لا تكون إلا لِمَن ذاق وعرف إحدى الغايتين السابقتين أو كليتهما جميعًا.

كما حاولت أن أبيِّن طريق كلِّ غاية ممَّا سبق والعقبات التي تعترض السالِكين إلى كلٍّ منها.

6- أمهات الفضائل الخلقية (الحكمة، والشجاعة، والعفَّة، والعدل): وهي فكرة يونانية أخَذَها عنهم فلاسفة الأخلاق المسلمون ونالَتْ رضاهم، إلاَّ أن ابن قيِّم الجوزيَّة رغم أنه أخذ ثلاثًا من هذه الفضائل (الشجاعة، والعفَّة، والعدل)، وجعَلَها - بالإضافة إلى فضيلة الصبر - أمَّهات الأخلاق، قد فرق ذلك الاتفاق؛ ممَّا جعلنا نفكِّر جيدًا في الأمر حيث وجدت أنه ليس هناك أخلاق أمَّهات وأخر بنات، ولكن قد يستدعِي اتِّصاف إنسانٍ بفضيلةٍ ما فضيلةً أخرى.

وفي الباب الثالث: (الأخلاق العملية عند ابن القيِّم)، وقد جاء هذا الباب في فصلين كذلك:

الفصل الأول: (التربية النفسية والعملية):

أولاً: (الإعداد النفسي للطفل)، واشتَمَل على ثلاث نقاط:

أ- الأسماء والكُنَى، ووضح أن العرب كانت لهم فلسفة خاصَّة جعلَتْهم يتَّخذون الأسماء الخشنة، فلمَّا جاء الإسلام ونشر روح المحبَّة والأخوَّة بين العرب بل الإنسانية جمعاء، غيَّر الأسماء الخشنة، واستبدَلَها بأخرى سهلة حسنة، لكنه اشتَرَط في الاسم شروطًا بحيث لا يؤدِّي بصاحبه إلى كبر أو خيلاء، أمَّا الأسماء أو الكُنَى التي تطبع الإنسان على العزَّة والكرامة، فقد أباحها الإسلام.

ب- حب الصغار والعطف عليهم: إن الطفل إنسان حسَّاس، يتأثَّر بما يُحِيط به، فإن كانت البيئة المحِيطة به تنعم بالاستقرار الأسري والطمأنينة، نشأ نشأةً سويَّة وإلا فسد طبعه؛ ولذا نجد الإسلام يحرِص على إحاطة الطفل بمشاعر الرحمة والحب، وتظهر هذه العاطفة في شَتَّى المناسبات والأوقات.

لكن هذا لا يمنع من عقابهم إذا ما أخطؤوا، فالعقاب لا يَتنافَى مع حبِّهم ورحمتهم.

جـ- العدل فيما بين الصغار: إن إحساس الإنسان بصفة عامَّة والطفل على وجه الخصوص بالظلم إحساسٌ يُوَلِّد في نفسه مجموعةً من الاضطرابات النفسيَّة والسلوكيَّة، ومن ثَمَّ وجدنا الإسلام يحرِص على إشاعة العدل في المجتمع ككلٍّ والمجتمع الصغير أيضًا.

ثانيًا: (الإعداد العملي للطفل): اشتَمَل على نقطتين اثنتين:

أ- الآداب العلمية للصغار:

الطفل إذا ما وجد البيئة الصالحة التي يتَّخذ من أفرادها مثلاً يُحتَذي بها نشأ نشأة صالحة حيث يتعوَّد منذ نعومة أظافرة العادات الطيِّبة، وكذلك يتعوَّد على أداء العبادات، فتصير بعد ذلك طبائع له أو كالطبائع لا يجد كبير مَشَقَّة عند أدائها.

ب- توجيههم لما أُهِّلوا له:

لقد خلق الله - سبحانه - الخلق، وميَّز كلاًّ منهم بميزات وصفات قد لا توجد في الآخَرين كيما يتعاونوا فيما بينهم وتعمر الأرض، ومن المضادِّ للفطرة أن نطلب ممَّن لم يُؤتَ موهبة الشعر أن يُنشِئ القصائد الطوال، كذلك من العبث أن نجبر شخصًا ما على عكس ما هُيِّئ له وفطر من أجله، وإلا جاءت التجربة بنتائج عكسية.

لذلك نرى ابن القيِّم - رحمه الله - يدعو الآباء وأولى الأمر إلى ملاحظة حال أبنائهم، وتوجيههم إلى ما يحبُّون من أعمال، دراسةً كانت أو فروسية، أو أيَّة حرفة أخرى[1].

الفصل الثاني: (مجاهدة النفس والتوبة):

تستدعِي التوبة أن يُجاهِد الإنسان نفسَه، ومجاهدة النفس عاقبتها التوبة والإنابة.

ويمكن القول: إن التوبة ومجاهدة النفس كلتيهما وجهان لعملة واحدة - كما يقولون - فصل في الثانية ما أجمل في الأولى، ولذا تناولت التوبة بالبحث أولاً؛ فبيَّنت حقيقتها وشروطها، وأنها لازمة للعبد ما دام حيًّا عاقلاً، ثم ذكرت بعض آثار التوبة على العبد إذا التزمها وكانت له عادةً ودأبًا.

ثانيًا: بحثت قضية مجاهدة النفس، وتبيَّن أن للنفس أربع نوافذ كبيرة وخطيرة؛ وهي: العين، واللسان، والخطرات، والخطوات، وبمجاهدة النفس من خلال هذه النوافذ الأربع يمكن للعبد أن يكون على الجادَّة.

ثم أُتبِع هذا الباب ببيان خصائص منهج ابن قيِّم الجوزيَّة - رحمه الله تعالى - وبيَّنت أن الرجل كان أبعد ما يكون عن الانتخابية أو التلفيقية، وأنه تميَّز بكُلِّ أو بِجُلِّ المزايا التي تُشَكِّل الشخصية العلمية.

وجاءت الخاتمة مُبرِزة أهم القضايا التي تناوَلَتْها هذه الدراسة والنتائج التي توصَّلت إليها، مُبيِّنة سببًا آخر من أسباب اختيار البحث في هذا الموضع بالذات، ألاَ وهو الإسهام في إبراز الفلسفة الخلقية الإسلامية.

هذا، وعلى الله قصد السبيل.

♦  ♦  ♦  ♦  ♦

الخاتمة

لقد ظلَّت الفلسفة الخلقية الإسلامية فكرةً غائمة إلى أن قيَّض الله - سبحانه - لها ثُلَّةً من الباحِثين الجادِّين فحاولوا جهدهم أن يُبرِزوا هذه الفكرة من خلال المصادر الأصلية للإسلام.

ومن ثَمَّ أحببت أن أنضمَّ إلى هذا الركب المبارك، وكانت البداية فشرعت أنقِّب في تراث علمائنا - رحمهم الله تعالى - كابن مسكويه والراغب الأصفهاني والغزالي وابن القيِّم وغيرهم، ولشد ما راعني تأثُّرهم باليونان خاصة في هذا العلم، فلو كان التأثُّر في العلوم العلمية كالفلك والطب والهندسة فلا ضير، وإن كان هذا التأثُّر لم يتعدَّ الشكل إلى المضمون، مثل قولهم: إن أمَّهات الفضائل أربع: الحكمة، والشجاعة، والعدل، والعفَّة[2].

وأن الفضيلة وسط بين رذيلتين[3].

والحقيقة أنني شغلت بسؤال، وظلَّ يلحُّ عليَّ باستمرار؛ وهو: هل لدى المسلمين ما يمكِّنهم من إيجاد علم أخلاقي إسلامي؟

وفي سبيل الإجابة في هذا السؤال كان لا بُدَّ من الرجوع إلى مصدري الإسلام: القرآن والسنَّة، وقد تبيَّن الآتي:

أولاً: أنه لا تعارُض مطلقًا بين الأخلاق والدين بعامَّة، وبين الأخلاق والإسلام بصفة خاصَّة.

فقد كان إكمال صرح الأخلاق الغاية من بعثته - صلَّى الله عليه وسلَّم - حيث قال: ((إنما بُعِثت لأتَمِّم مكارم (صالح) الأخلاق))[4].

ثانيًا: أن عناصر النظرية الخلقية واضحة ومتكامِلَة كأتَمِّ ما يكون في الإسلام قرآنًا وسنَّة.

ثالثًا: أن الإسلام لم يغفل جوانب الإنسان المختلفة وملكاته العليا، باعتباره كائنًا أخلاقيًّا.

رابعًا: أن لعلماء الإسلام كالغزالي ومسكويه دورًا في إبراز عناصر النظرة الخلقية للإسلام، وإن كان هذا الدور ليس بالوضوح المطلوب لتأثُّرهم بفلاسفة الإغريق.

وثبت من خلال الباب الثاني ما يلي:

أولاً: تأثر ابن القيِّم بالتعريف الأوسطي للفضيلة، ولكنَّه أوضح أن الوسط لا يمكن أن ينطبق على كلِّ فضيلة.

ثانيًا: أن الفضيلة في الإسلام ليست وسطًا بين رذيلتين، وإن كان الوسط (الدالة) فضيلة قائمة بذاتها.

ثالثًا: أن الفضيلة في الإسلام تستهدف المثل الأعلى مع مراعاة ظروف وأحوال الإنسان؛ ممَّا جعل المجال مفتوحًا أمام معظم الناس ليكونوا ذوي فضل وخلق.

رابعًا: أن الأخلاق منها ما هو فطري، ومنها ما هو كسبي، وأن الإنسان قادِرٌ على اكتساب فضائل الأخلاق، أو العكس، ولولا هذا لبطلت المواعظ والسياسات كلها.

خامسًا: أن عناصر النظرية الأخلاقية لدى ابن القيِّم وهي: الإلزام، والمسؤولية، والجزاء، مرتبِطَة كأوثق ما يكون بالقرآن والسنَّة.

سادسًا: كان لا بُدَّ أن نتعرَّف على الغايَة من وراء ذلك كله، وباستعراض آراء أكثر من فيلسوف، وجدت أن أكثرهم جعل الغاية من وراء سعي الإنسان وتمسُّكه بأهداب الفضيلة هي السعادة، وإن اختلفوا في تعريفها، وتحديد الطرق الموصلة إليها.

ثم استعرضت رأي شيخنا - رحمه الله - ووجدت أن الغايَة عنده قسمان:

أ- دنيوية، وهي قسمان أيضًا:

1- السعادة            2- الرضا

وذلك بحسب اختلاف أحوال ومقامات السالكين.

ب- أخروية، وهي السعادة التامَّة والنعيم المُقِيم.

وختمت هذا الباب بمناقشة أمَّهات الفضائل، وكيف أن ابن القيِّم قد خالَف مَن سبَقُوه حين لم يعتبر الحكمة من أمَّهات الفضائل وجعل الصبر مكانها، ثم حاولت نقض فكرة الفضائل الأمَّهات والأخر البنات مستَدِلاًّ على ذلك بما ورد من حديث، وبما يجرى في واقع الحياة.

أمَّا الباب الثالث فقد انتظمته فكرة واحدة هي الأخلاق العملية عن ابن القيِّم، حيث تتبَّعت الآثار الواردة في ذلك آيات وأحاديث، ووضح من خلال هذا التتبُّع:

أولاً: أن الإسلام يُعنَى بالجانب النفسي للطفل أبلغ عناية؛ فوضع له من الضوابط والحدود ما يُجَنِّبه الكبر والبَطَر والغرور، ويكفل له نشأة صالحة وذلك:

أ- بتخيُّر الأسماء الحسنة.

ب- بإظهار عاطفة الحب والرحمة بهم لينعموا بالدفء العاطفي والاستقرار الأسري.

ج- بالعدل فيما بينهم كي لا يكره أخٌ أخاه، ولا ابنٌ أباه.

ثانيًا: أن الإسلام يُعنَى بالجانب العملي، فحرص منذ البداية:

أ- على تعويد الطفل على صالح العادات، وأهم العبادات "الصلاة"، ثم ما أطاق من عبادة كالصوم.

ب- وهو بعد ذلك يُراعِي الفروق الفردية لدى كلِّ طفل، فيوجِّه كلاًّ إلى ما يصلح له.

هذا عن الأخلاق العملية بالنسبة للصغار، أمَّا الإنسان البالغ فقد شرَع الإسلام في نمط من التربية العملية والسلوكية ما يُناسِبه، ألا وهو مجاهدة النفس وتهذيب شهواتها وتنظيم رغباتها، ثم التوبة التي تأتي عن زلل أو عن سهو.

هذا، واللهَ أسألُ أن يكون هذا العمل خالصًا لوجهه الكريم، إنه نعم المولى ونعم النصير.

♦  ♦  ♦  ♦  ♦

فهرس الموضوعات