الثقة بالاستشراق

الثقة بالاستشراق

تأتي كثرة المنتقدين للاستشراق؛ لما يعيشه العالم الإسلامي - ومنه العالم العربي - من حالةِ اهتزاز الثقة بنقد الاستشراق، من حيث كونه عاملًا من عوامل الاتصال الإيجابي مع الثقافات الأخرى؛ ذلك أنه يندر المتخصصون في نقد الاستشراق تخصصًا مباشرًا، وتندر فيه مراكز الدراسات والبحث العلمي على المستويين العربيِّ والإسلامي، في الوقت الذي تزداد فيه مراكز الدراسات الاستشراقية في الغرب والشرق الأقصى، وإن تسمَّت بأسماء أخرى غير الاستشراق، وإن تخلَّت في بعضها عن خدمة التراث العربي الإسلامي بنشره ودراسته وتحقيقه وترجمته، واتجهت إلى الاستشراق السياسي ذي الرواج هذه الأيام[1].

ندرة المتخصصين في نقد الاستشراق من العرب والمسلمين، وندرة وجود مراكز نقد الاستشراق والمستشرقين على المستويين العربي والإسلامي - كان لهما أثرهما في أن يُتولَّى نقدُ الاستشراق من منطلقات عاطفية، هدفها نبيل، وهو الذود عن هذا الدين الحنيف والثقافة العربية والإسلامية، التي استمدت مقوماتِها من هذا الدين، دون إغفال الإفادة من الثقافات الأخرى، السابقة والمعاصرة، لكن هذه العاطفة التي طَغَت على هذا الطرح، أوقعت بعض المنتقدين بمزالقَ علمية، من خلال الدخول فيما يسمِّيه رضوان السيد بأيديولوجيا العداء للاستشراق، الذي لا يمثل المنهج التخصصي في نقد الاستشراق؛ فكانت صناعة كراهية الاستشراق.

تُستحضر هنا تلك العبارةُ المناسبة لهذا المقام، عن أحد المعنيِّين المباشرين بظاهرة الاستشراق؛ أستاذي في الاستشراق السيد محمد الشاهد؛ حيث يقول:

"كثر الحديث في العقدين الأخيرينِ من هذا القرن العشرين عمَّا يسمى في بلادنا ظاهرة الاستشراق، شارك فيه المتخصص وغير المتخصص، مَن يعرف لغات الاستشراق ومَن لا يعرفها، فجاء معظم الحديث نقولًا عن نقولٍ، أخذت عن ترجمات فيها الصواب والخطأ، وأصبح ميدان الاستشراق - أو كاد - حلًّا لمن أراد التأليف السريع لا يتطلب مِن طالبه سوى جمع بعض ما سبق، وتوليفه وتزيينه بعناوين جذابة تُرضي ذوق متوسطي الثقافة"[2].

لو سأل أحد عن المقياس الذي يمكن تبنِّيه في نقد الاستشراق والحكم عليه، لأجابت عنه الآية الكريمة في سورة المائدة: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾ [المائدة: 8].

مع أن هذا النوع من العدل مع الآخر ليس متوخًّى من الآخر نفسِه، لا سيما الآخر الغربي (الأوسط والأقصى خاصة) تجاه المسلمين دائمًا، ومع أن كل المؤشرات لا تُشجِّع على هذا الموقف العادل، إلا أن مطلب العدل يأتي توجيهًا من مصدر الثقافة الإسلامية الأول؛ بحيث يكون توخي العدل في الحكم على الأشياء نمطًا من أنماط العبادة لله تعالى؛ لأن فيها طاعةً لأوامره تعالى، كما أن توخي استحضار مفهوم الولاء والبراء فيه طاعة لله تعالى، فلا يُغلَّب مفهوم على حساب آخر.

ومع أن هناك صناعة للعداء تجاه المسلمين[3]، وأن هناك انسياقًا غربيًّا إلى رسم الإسلام عدوًّا للغرب، فإن ذلك سيؤدي - كما يقرر المستشرق الألماني فريتس شتيبات - إلى إحالة الطرفين، لا سيما في الغرب، للبحث في الأسباب التي أدَّت إلى ما يسميه المفكرون الغربيون بالأصولية الإسلامية، وتدبر الوسائل التي تساعد على استبعاد هذه الأسباب، وسوف يؤكد هذا شعور المسلمين بأنهم محاطون بقوى مُعادية، تتربص بالإسلام، وتسعى إلى القضاء عليه، وبذا يدفع الغربيون المسلمين دفعًا إلى هذه الأصولية، وسيكون هذا التصوير بالأصولية أشبهَ ما يكون بصبِّ مياه جديدة في طواحين العداء للمسلمين المقيمين في الغرب الأوسط والغرب الأقصى.

المواجهة هنا تقتضي التفاهم لا التحارب[4].

النظرة إلى الإسلام والمسلمين على أنهما خطر على العالم كله، لا سيما على الغرب الأوسط والأقصى، هي نظرةٌ متطرفة مهما كانت الجهة التي جاءت هذه النظرة منها.

يؤكد محمد جلاء إدريس عدمَ اللجوء إلى هذا التوجه - بعبارة هي أكثر وضوحًا - بقوله: "ينبغي ألا يسيطرَ التطرف على معالجتنا للقضايا المهمة في عالَمِنا، فلا نقع في إفراط أو تفريط، ولا في تهويل أو تهوين، نحن بحاجة إلى عقول تربَّت ونَمَت على الموضوعية، تدرس الماضي، وتُفسِّر الحاضر، وتخطط للمستقبل، ولسنا بحاجة إلى مَن يهاجم فكرًا أو يدافع عن فكر آخر، دون أن يكلِّف نفسه عناء التفكير في البدائل الناجعة"[5]؛ ولذلك فإن عين الرضا أو عين السخط لا تُستحضران هنا، من قول الشاعر العربي:

وعينُ الرِّضا عَن كلِّ عيبٍ كَلِيلةٌ ولكنَّ عينَ السُّخطِ تُبْدِي المَساوِيَا