مشكلة قد تُغيِّر مسْرى حياتي

قرأت رسالتك عدة مرات باحثاً عن تفصيلات أتكئ عليها في فهم مشكلتك، لكن بلا جدوى، فالعرض الذي تفضلت بتقديمه بلغ من الإيجاز درجة الإبهام. المشكلة التي استطعت وضع يدي عليها هي أنك تحس في موطنك الجديد بتراجع في مستواك الديني وبضعف يعتري علاقتك بالله، لكنك لا توضح المدى الذي يصل هذا التراجع إليه. ما هي المعاصي التي تقع فيها؟ هل هي من الصغائر واللمَم أم من الكبائر الموبقات؟ ما معنى التقصير في الصلاة؟ هل تؤخّر أداء الفريضة إلى آخر الوقت مثلاً أم أنك تترك الصلاة أياماً ثم تعود إليها؟

أسئلة كثيرة لم أجد الجواب عليها، لكني استطعت أن أدرك أنك مؤمن متين الإيمان، فرغبتك الصادقة في الطاعة والارتقاء وحسرتك المخلصة على المعصية والتقصير خير دليل على هذا الإيمان، وخير دليل على قوة الضمير (النفس اللوّامة)، ولا سيما أنك قد نشأت في بيئة دينية صافية وحفظت القرآن، وكل ذلك يزيدك قوة في الدين وثباتاً على الحق بإذن الله.

أقترح أن تبدأ بقراءة جواب على مشكلة مشابهة كتبتُه قبل نحو شهر ونُشر في هذا الموقع باسم "اليأس من صلاح النفس"، فإذا قرأته فتعال نكمل الحديث هنا، ولنبدأ بموضوع العلاقة مع الله.

أنت تشعر أنك تبتعد عن الله وأن الله يبتعد عنك لأنك تخالف أمره وتقع في بعض ما نهاك عنه، وهذا الشعور طبيعي عند الإنسان الطبيعي، ولا يخالف في هذا إلا مَن كان متبلد الإحساس فاقد الشعور، والحمد لله أنك لست من أولئك. نعم، هو شعور طبيعي من قِبلك وغيرُ مستغرَب، ولكن هل معنى ذلك أنّ دلالته صحيحة؟ هل أنت بعيد عن الله فعلاً وهل الله بعيد عنك؟ فأما أنت فإنك تبتعد عن الله بمقدار ما تعصيه في وقت المعصية، لأنك لا يمكن أن تعصيه وأنت في معيّته ولا يمكن أن تعصيه وأنت تشعر بأنه قريب منك مطّلع عليك. ولكن هذا ليس كفراً بالله ولا جحدا لنعمته، بل هو أقرب إلى الغشاوة التي تصيب النظر أحياناً فتعوق البصر، هو نسيان تعقبه ذكرى وإنابة: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ﴾. هل لاحظت قوله تبارك وتعالى: "الذين اتقوا"؟ الحديث إذن عن المتقين. ثم قوله" تذكروا"؟ فهم ما زلّوا إلا بسبب النسيان أو في حالة النسيان، وما هو بالنسيان الأبدي، بل هو نسيان عابر لا يلبث أن تبدّده الذكرى: "تذكروا"، وبعد التذكر الإبصارُ: "فإذا هم مبصرون"، أي زوال الغشاوة وعودة البصيرة.

وأما الله فلا يبتعد عن عباده المؤمنين، لأنه يحبهم؛ يحبهم وإنْ عصَوه ما داموا آيبين إليه بالتوبة: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ ﴾، وهو قريب منهم: ﴿ وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ ﴾. أرأيت كيف هو قريب منهم، فكيف بالمؤمن العابد إذا أذنب الذنب ثم عاد تائباً؟ لذلك قال في الآية الثانية، وهي القول الفصل في المسألة: ﴿ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي ﴾، وكما قال أهل التفسير فإن الدعاء هنا يشمل الاستغفار.

لننتقل الآن إلى إحساسك وأنت تقرأ سيرة النبي -صلى الله عليه وسلم- وسِيَر الصحابة والصالحين: إنك تتحسر على نفسك -كما تقول- لما تراه من الفرق الكبير بينك وبينهم، فماذا أقول لك؟ هل أنصحك بالتوقف عن قراءة أخبار وسِيَر هؤلاء السلف؟ بالطبع لن أفعل، ولكني سوف أنصحك بتعديل استجابتك لما تقرأ، أي انفعالك مع المعلومات التي تكتسبها بقراءة هذه الأخبار. إننا نستجيب عادة لما نتلقاه من معلومات بطرائق شتى، فربما قيل لطالب من الطلاب: إن الامتحان قد قُدِّم موعده من الأسبوع القادم إلى الغد. فإذا سمع ذلك (استقبل معلومة جديدة) قفز من فوره إلى الدرس والمراجعة ولو أنه يدرك أنه لن يجد الوقت الكافي لقراءة المنهج كله، لكن تصرفه (انفعاله مع المعلومة الجديدة) هو الإسراع إلى العمل، ومبدؤه (الفكرة الدافعة) هو أن إدراك القليل خير من خسارة الكل: "ما لا يُدرَك كله لا يُترَك قُلّه" (أي لا يُترَك القليل إذا لم يُدرَك الكل). وبالمقابل ستجد أن طالباً آخر إذا سمع هذه المعلومة أصابه الإحباط واليأس وترك الدرس كله (هذا هو انفعاله مع المعلومة الجديدة) لأن الوقت لن يكفي فلا حاجة للمحاولة أصلاً (هذه هي الفكرة الدافعة عنده).

أنت تختار الطريقة التي تستجيب بها وتنفعل فيها مع ما تتلقى، فاجعلها طريقة إيجابية لا سلبية، مثمرة لا عقيمة، وليكن شعارك ومبدؤك أن القليل خير من العدم، وأن ما لا يُدرَك كله لا يُترَك قُلّه. ثم غيّر طريقة تفكيرك، فبدلاً من أن توحي إلى نفسك بالعجز عن اقتفاء طريق أولئك الصالحين ومحاكاة سِيَرهم الصالحة، بدلاً من ذلك أوحِ إلى نفسك بأنك تستطيع محاكاتهم اليوم في بعض ما كانوا عليه من صلاح وطاعة والتزام، في بعض ما كانوا عليه فقط وليس فيه كله. ثم أوحِ إلى نفسك بأنك تستطيع أن تقوّي نفسك وتزيد طاعتك قليلاً في الشهر القادم، ثم قليلاً في الشهر الذي يليه، وقليلاً في الشهر الثالث، وهكذا... ولا بد أن تدفعك هذه القناعة الجديدة إلى سلوك إيجابي وأن توصلك إلى حيث تحب ويحب الله بإذن الله.

أما العزلة التي أشرت إليها فلا أنصحك بها مطلقاً ولا أنهاك عنها مطلقاً. فأما الآن وأنت تميل إليها وتمارسها فعلاً -كما بدا لي من رسالتك- فابقَ عليها، فالظاهر أن الوسط الجديد الذي انتقلت إليه والصحبة الجديدة التي دخلَت حياتك لم تكن في صالحك، فابتعد عنها إلى حين، على أن لا يكون انقطاعك عن الناس انقطاعاً تاماً، بل أبقِ علاقتك بهم على مستوى السطح ولا تمدّها إلى العمق، فسلِّمْ -مثلاً- ورُدَّ السلام ولكن لا تُجِبْ دعوات ولا تشارك في زيارات وحفلات، واستمرّ على ذلك زماناً حتى تأنس في نفسك القوة وحتى تطمئن إلى مستوى تدينك والتزامك، فعندئذ عُدْ إلى الاختلاط بالناس ومعايشتهم، فعسى أن تصبح مؤثراً فيهم لا متأثراً بهم، وأن يكتب الله على يديك الهداية لقوم ضالّين أو الصلاح لقوم عاصين.

أخيراً أجدك بحاجة إلى وصفة تزيد مناعتك ضد المعاصي وتقويك على الطاعة. وهذه ذهب فيها الوعّاظ مذاهب، فمنهم من يطلب منك تصور نعيم الجنة العظيم الذي أعده الله لمن صبر عن المعصية أو أكره نفسه على الطاعة، ومنهم من يطلب منك تصور عذاب النار لمن عصى، ومنهم من أوصى تلميذه بأن يردد في اليوم عشر مرات أو عشرين: "إن الله يراني، إن الله مطّلع عليّ"، فإذا داوم على ترديدها دهراً انتقل المعنى من لسانه إلى قلبه، وبات يتحرك ويسكن ويغدو ويروح وهو مستشعرٌ مراقبةَ الله له، فإذا أيقن أن الله ناظرٌ إليه ومطّلعٌ عليه استحيَى منه فلم يعصِه. وكل هذه الطرائق خير، وقد جربتها كلها أنا نفسي في حياتي الماضية فانتفعت بها بدرجات متفاوتة، على أني وجدت -بتجربتي- أن أقوى صارف عن المعصية وأعظم دافع إلى الطاعة هو الخوف من فَقْد محبة الله، فقد وجدت أن محبة الله للمؤمن هي خير أنيس له في درب الحياة الشاق الطويل، ثم تصورت أنني إذا عصيت الله فسوف تقل محبته لي، وإذا أطعته فسوف تزيد، بل خفت أن أفقد هذه المحبة كلها لو أنني أوغلت في المعاصي أو انصرفت عن الطاعات، واستقرت في نفسي هذه الفكرة حتى صارت أوثقَ حجاب بيني وبين المعصية، وأشدَّ دافع لي إلى الطاعة.

على أنني أسارع فأنفي وهماً أخشى أن يقع فيه قارئ لهذه السطور، وهو أن يظن أني سلكت مسلك المغفلين من الصوفية الذين روّجوا لمذهب "العشق الإلهي" الباطل، وزعموا أنهم ما عبدوا الله رغباً ولا رهباً، ما عبدوه إلا محبة (كتلك الكلمة الحمقاء التي ينسبونها إلى رابعة العدوية)، فكأنهم -إذ يقولون هذه المقالة- ينسبون إلى أنفسهم درجة لم يبلغها الأنبياء، والله تبارك وتعالى يقول عن بعضهم: ﴿ إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ ﴾. لا، لا أقول مقالتهم، وإني لخائف من عذاب الله وطامع في نعيمه، لكني أحب الله وأحب أن يحبني الله: ﴿ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ ﴾، وأن يرضى عني وأرضى عن رضاه: ﴿ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ﴾، ولن تتحقق محبة الله لي على الوجه الأكمل ورضاه عني إلا بطاعته فيما أمر ونهى، بالإقبال على الطاعة والانصراف عن المعصية، وهذا هو جوهر المسألة.