تفكيكية دريدا والاحتفاء بالاعتبارات الهامشية

المعذرة منكِ إستاذة غزة هاشم/غزلان هاشمي على ذلك الخطأ غير المقصود في كتابة إسمكِ في تعليقي الأخير. وأرى أن تنبيهكِ لذلك، بالإضافة لهذا الإعتذار هنا، كافٍ لإزالة ذلك الخطأ، للسببين التاليين:

أولا: إن الذي حدث لم يعد بالإمكان إزالته عمليا (من قبلي، على الأقل)، لأنه خرج عن سيطرتي.

ثانيا: إزالته تحققت بالإشارة والتنبيه على أنه غير ذلك، وذكر الإسم الصحيح.

فالأهم في إزالة شيء ما، كما أرى، أن يزول من الذهن؛ كما يحدث، مثلا، عندما يزول تأثير النظريات الفلسفية (أو الأدبية) الغربية عند قراءتها من منطلق إسلامي؛ وأيضا كما يحاول مصطلح "الأدب الإسلامي" أن يزيل ما علق بالأذهان من مفهوم أو مفاهيم غريبة للأدب عن تصورنا الإسلامي، بالكتابة المؤسِّسَة لذلك، أو بإنتاج الأعمال الأدبية الإسلامية.

أرجو قبول إعتذاري، ودمتِ بألف خير

أجدد شكري وامتناني للتبع وحسن التفاعل والنقاش أخي مطيع ....فقط أرجو تصويب اللقب فهو"هاشمي" وليس هاشم ...تحياتي الخالصة

تعجز كلماتنا عن التعبير بالشكر لكِ أستاذة غزلان هاشم على كرمكِ بالتفاعل والتحاور بروح نقدية إيجابية بناءة، وسعة أفق رحبة؛ زادك الله من فضله.

أرى أننا متفقون في رؤيتنا النهائية، وإن كانت طرق طرحنا تتم من زوايا مختلفة.

لقد طرح كلٌ منا مفهوم "الرد على الآخر" من زاوية مختلفة؛ ولا ضير في ذلك عندي، بل هو مما يثري موضوع النقاش ويعمل على تكامله.

إن إعتراضي على "الرد على الآخر" كان يعني أن لا يتم من نفس مستوى انطلاقه هو، أي ليس على أساس "مستوى علاقات القوى كإطار نهائي"- عند هذا لسنا بذلك معنيين بالرد على أحد؛ "وإن كان لا مانع من ذلك، طبعا" على أساس التدافع بين الناس (وليس على أساس الإنطلاق من نفس المستوى)، فالإيمان بالله وباليوم الآخر لا يلغي ذلك بل يتعداه ـ. وكان المفهوم نفسه عندكِ بمعنى دحض وتفنيد أفكار الآخر بحجج أقوى؛ هذا إن كان فهمي لتعليقكِ الأخير صحيحا.

وأرى، أن عملية فهم الآخر والتفريق تمييزا بين تصوراته الفلسفية، وتصورنا الإسلامي تصب في إطار مفهوم "الرد على الآخر" الذي تفضلتِ مشكورة بطرحه؛ وليس لنا أي إعتراض عليه، بل هو ما ينبغي أن يكون (وليس في ذلك تعالٍ على أحد؛ فديننا يأمرنا بالدعوة بالتي هي أحسن، وليس لنبذ الآخر)، وهو ما نمارسه بالفعل عندما نحاول أن نـَنـْظـُرَ للأمور من منطلق إسلامي، والله أعلم.

وتساؤل الأخ محمود السيد مسعود، وردكِ عليه ساعدا معا على وضع موضوع المقال والتعليقات التي بعده في سياقه العام، وكذلك ساعدا على تلخيص الموقف كله بشكل موفق.

شكرا جزيلا لك أستاذة غزلان هاشم، و دمتِ بخير، ونفع الله بك؛ والشكر أيضا موصول للأخ محمود السيد مسعود على مداخلته المثرية للنقاش.

أخي الكريم محمود السيد مسعود لا يغيب الهدف عن الفعل وإن كان منافيا لكل قيمية سائدة ولا أظن دريدا يفوته هذا الأمر وخاصة مع كل التوترات الواقعة وسياق ما بعد الحداثة وكل ما أصاب العقل الأوربي من خلخلة وإرباك على جميع الأصعدة هذا الامر لا يمكن إنكاره وإن كان هدفه معاكسا تماما لأهدافنا المسطرة ،لذلك ليس المطلوب أن تتبعه بل أن تسائل مشروعه وأن تشكك في منطلقاته وأعتقد أن مشاركة الأستاذ مطيع السروري تحمل ردا على ما أوردته حينما قال"الكلام هنا لا يعني الدعوة لعدم فهم الآخر والآخذ منه، بل من منطلق "الحكمة ضالة المؤمن"، العكس هو الصحيح؛ ولن يتأتى ذلك لنا مالم ننطلق من (أو حتى نرجع إلى) مرجعيتنا الإسلامية لتحدد لنا الطريق، قربا منها أو بعد عنها، عند تعمقنا في بحار أو محيطات الفلسفات الغربية؛ والله أعلم
أخي الكريم أمام هذا الزخم المفاهيماتي الذي يرد إلينا ونجده بين مقرراتنا الجامعية ـ وهذا طبعا ما تفترضه معرفة الآخر وليس القرب منه ـ نجد أنفسنا أمام إشكال التلقين فكلما وقفت أمام طلبتي في الجامعة وعلمتهم منهجا من المناهج الغربية وبعد أن أقدم أساسياته أعلمهم أن يكون تقبلهم إيجابيا بمعنى أن يقوموا بمساءلة كل ما يرد إليهم مساءلة العارف والواثق لا مساءلة المتتبع الباحث عن هوية المطابقة وهنا مكمن الفرق....إذا أردنا التصدي للآخر وعرقلة اختلاقاته فعلينا معرفة آليات تفكيره ثم الرد عليها معرفيا ما أمكننا ذلك حتى لا نتهم بالانصياع الى المبررات الأيديولوجية ...شكرا مجددا للتفاعل والتحاور

خالص الشكر أستاذ مطيع السروري على التفاعل الكريم
أتفق معك على أن اختلاف المرجعيات وتباينها بيننا وبينهم ،ولكن أرى الأمر مغايرا من زاوية الرد على الآخر فحتى احتمال الحياد من أجل التمكين لدين الله أو التحقق الفعلي للإسلام من خلال الدعوة تفترض ردا في محمولاتها لأن الدعوة هي افتراض وجوب لوجود يعني إلغاء وإقصاء كل تفكير ديني مغاير لأنه يحتمل الزيف ويعمل بالتالي على إرباك الفهم الصحيح لصورة الاستخلاف في الأرض والهدف منه ....إذن أليست الدعوة منذ مجيء رسول الله صلى الله عليه وسلم والأنبياء قبله اعتراف بوجود متحقق لوعي مزيف سائد في سياقه الاجتماعي والحضاري يعمل الوعي الأصيل على نفيه؟...وقد افترضت الإجابة عنه من قبلك حينما قرأت باقي مشاركتك عندما دعوت إلى فهم الآخر من خلال رؤيتنا الخاصة طبعا وليس من خلال ما يريدنا الآخر أن نتفهمه منه باصطناع صور نمطية لا تدل على حقائق الأمور بل تسري مسار المتعاليات ....وهذا يحتاج منا محاولة التحكم في الزمن العربي بكل احتمالاته والمساءلة التي تفترض النقاش البناء لا الشك والاختلاف الذي يدعي معه كل رأي الاكتفاء وأنه صاحب الرأي الأصوب ....بارك الله فيكم وأسأل الله لكم دوام التثبت والوعي

قد يكون تعليقي بلا سند ودليل لكن على الأقل له لهدف .
أولاً أنا غير متخصص في الفكر والفلسفة الغربية وعلمي بها نادر إن لم يكون معدماً من الناحية الدراسة والثقافية .
ولكني أتسائل ما الهدف من المقال ؟!
وما الهدف من الذي وضعه صاحب التفكيكية لنفســه واجتهد حتى عرض النظرية التفكيكية ؟! أم كان يسير بلا هدف ؟!
إن كان صاحب النظرية ليس له هدف فيها فأنا في الغالب لا أتبع التائهين لكي أصل إلى طريقي الصحيح ، وإن كان له هدف فهذا في حد ذاته تكذيب للنظرية ..
إن كان له هدف فهو يسير لحقيقة ما يؤمن بها ويراها موجودة وثابته وهذا عكس ما فهمت من النظرية .
كما اعتقد إن النظرية كما إستوعبها عقلي بها عيوب منطقية أو لا تعترف بالمنطق .
شــكراً للأستاذة غزلان هاشمي على المقال ، وشكراً للدكتور مطيع على التعليق أيضاً والإضافة .

شكرا جزيلا، للأستاذة غزلان هاشمي على الرد وحسن الإجابة.

ولمزيد من النقاش، إن أمكن، سوف أكتفي هنا بالتفاعل مع تساؤلين، أرى أنهما مرتبطان ببعضهما البعض؛ وليس عندي شك في أنكم سوف تتقبلون كلامي بصدر رحب، فلغتكم تنبئ عن معدنكم الأصيل.

الأول: "ماذا أنتجت الذات ردا على منجزات الآخر؟".
هذا التساؤل يضعنا على مستوى "الأنا والآخر"—أي على مستوى علاقات القوى كإطار نهائي، وهذا هو المنطلق الفلسفي الغربي "ما بعد البنيوي" على وجه الخصوص، ولن نستطيع الخروج منه طالما ظللنا أسرى له، بوعي أو بدون ذلك؛ والحال في وضعنا كمسلمين غير ذلك، على ما أرى على الأقل.

نحن كمسلمين ننطلق من إيمان بالله وباليوم الآخر بالغيب ومرجعنا في ذلك القرآن الكريم والسنة النبوية؛ والفلاسفة الغربيين على الأقل، ينطلقوا من فلسفة (أو فلسفات) هي نتيجة تفكيرهم في دنيا فقط (بما في ذلك الإنسان، طبعا). وكلُ منطلقٌ له ما وراه بعد ذلك. بعبارة أخرى، المنطلق الإسلامي يجعل الصلة بين الإنسان وخالقه هي الأساس بينما الفلسفي الغربي الآنف الذكر يجعل الصلة الأساسية بين إنسان وإنسان آخر—أي أنه خاضع لثنائية سواء بنيوية ثابتة أو "ما بعد بنيوية" متحركة—لمفهمومه للهوية.

بإختصار، لا أرى، شخصيا، أننا كمسلمين بحاجة للرد على أحد (وإن كان لا مانع من ذلك، طبعا)، بقدر ما نحن بحاجة إلى فهم أنفسنا بناء على تدبرنا للقرآن والسنة، وليس بناء على "هوى الأنفس"—كما تدعو الفلسفات الغربية، حتى نستطيع أن ندعو لدين الله على هدى وبصيرة، كلٌ من خلال مجال تخصصه، والله أعلم.

أما بالنسبة لسؤال "هل استطعنا التحرر من فعل المركزيات الغربية بالإعتماد على إمكاناتنا الخاصة؟"، ربما تكون الإجابة بشكل عام "لا" كما هو ملاحظ مما تعج به الساحة الفكرية والأدبية العربية، لأننا للأسف لم نكترث لذلك، وإن إكترثت "قلة" منا بذلك، فإنهم لم يجدوا لهم، حتى الآن، آذانا صاغية بما فيه الكفاية. هناك مفكرون مسلمون تناولوا هذا الموضوع من منطلق إسلامي، كلٌ بطريقته من مثل: سيد قطب (رحمه الله)، وسيد محمد نقيب العطاس (ماليزي)، وغيرهم.

والكلام هنا لا يعني الدعوة لعدم فهم الآخر والآخذ منه، بل من منطلق "الحكمة ضالة المؤمن"، العكس هو الصحيح؛ ولن يتأتى ذلك لنا مالم ننطلق من (أو حتى نرجع إلى) مرجعيتنا الإسلامية لتحدد لنا الطريق، قربا منها أو بعد عنها، عند تعمقنا في بحار أو محيطات الفلسفات الغربية؛ والله أعلم.

ويظل الموضوع مفتوح للنقاش. والقلوب متسعة لكل نقد بناء. وشكرا جزيلا؛ ودمتم بخير وعافية.

الأستاذ الفاضل مطيع السروري لك من الامتنان أجمله لرائع التتبع والمساءلة.... حقيقة التساؤل أوردته تأكيدا لما يفترضه الإيجاب وليس انتظارا للجواب لأن الجواب قد يفترض العكس ...لذلك كان تساؤلي يحمل في طياته صوغ إجابة أصلا هذا أولا.......أما ثانيا فأحمل شكرا متجددا لهذه الإضافة القيمة التي حملتها مشاركتك الجميلة ...وأخيرا وإجابة عن تساؤلك فأرى الإجابة تحتمل تساؤلا مغايرا: ماذا أنتجت الذات ردا على منجزات الآخر؟ هل استطعنا التحرر من فعل المركزيات الغربية بالاعتماد على إمكاناتنا الخاصة؟ إن كان غير ذلك ـ وهو ما يؤكده الواقع للأسف لاعتمادنا على ما ينتجه الآخر في جميع المجالات ـ فما هي السبل للقضاء على الشعور بالدونية والانتقاص إزاء الآخر في ظل الاحتمالات المغايرة ومع كثرة الهجمات على الإسلام ورموزه؟
هي تساؤلات تحتمل إجابات مشتركة من قبل الهيئات والحكومات والأفراد ...والموضوع مفتوح للنقاش...تقبل جميل التحية

شكرا جزيلا للأستاذة غزلان على ما قدمته من معلومات عن "تفكيكية دريدا"، وأيضا ما قدمته من مقتطف قصير جدا عن "خطاب فوكو".

بالنسبة لي، لفت انتباهي في المقال تساؤل أوردته الأستاذة غزلان يتعلق بممارسة دريدا نفسه، ولكنها لم تقدم لنا الإجابة عنها كما رأها دريدا بنفسه، حيث تساءلت:

"وإذا كانت التفكيكية هي محاولةً للقضاء على كل سلطة ويقين ادَّعته النظريات السابقة والفكر السابق، ألاَ تكون - بممارستها لفعل التشكيك في كل أمر - قد وقعت فيما أرادت تحطيمه، حينما ادَّعت امتلاكها لسلطة الإلغاء والرفض لباقي النظريات، وهذا ما جعلها تسقط في تناقض كبير مع ما نادت به؟"

ثم أوردت استشهادات لم تجيب على التساؤل بقدر ما تؤكده كتساؤل.

لذلك أقول: إن دريدا كان يعي ممارسته تلك وأنها فعلا بتلك الطريقة ستسقط "في تناقض كبير مع ما نادت به"، لذلك فقد نادى بأن يوضع الدفغونس (يترجمه المسيري، رحمه الله، بـ "الإخترجلاف"—وهو دمج كلمتي "اختلاف" و "تأجيل" دلالة على "اختلاف" المعنى و "تأجيله"، أي: عدم إستقراره أو تمركزه إطلاقا)—أقول، نادى بأن يوضع الدفغونس تحت المسح أو الشطب؛ والدفغونس طبعا هو ما سينتج من تفكيك المعنى أو الميتافيزيقيا (أي أنه هو ثنائية الميتافيزيقا التي يفككها دريدا)، وفي حالة دريدا—هذه التي نتكلم عنها هنا—يكون هذا الدفغونس هو نفسه ممارسة دريدا للتفكيك؛ وحتى لا يسقط دريدا في ذلك التناقض، فقد نادى بأن يتم مسح أو شطب ممارسته نفسها بعد أن تكون قد أدت الغرض، لأنه إذا لم ينادِ بذلك المسح أو الشطب لممارسته التفكيكية فإنها سوف تشكل سلطة إلغاء في حد ذاتها؛ وكأنه لم يعمل شيئا غير أنه فكك مركز ليمركز آخر. لهذا أيضا أصر دريدا على عدم الاعتراف بممارسته التفكيكية كفلسفة، لأنها إن سميت كذلك فإنها ستشكل ذلك التناقض الذي أوردته الكاتبة في تساؤلها.

تساؤل للفهم للأستاذة غزلان، إن أمكن:

هل يمكن الرد على تفكيكية دريدا إسلاميا، أم أن ذلك غير ممكن؟ إن أمكن، كيف؟ وإن لم يكن ممكنا، لماذا؟

وشكرا جزيلا