مراكز النقل والترجمة الخلافة العباسية (الطور الثاني)

مراكز النقل والترجمة الخلافة العباسية

(الطور الثاني)

الطور الثاني (197-300هـ/ 812-912م):

يشغل هذا الطور قرنًا من الزمان، يعدُّ قرن النقل والترجمة، ويتوج هذا الطور الخليفة عبدالله المأمون، الذي كان شغوفًا بالعلم والعلماء والحكمة، وصل فيها إلى درجة نُظِر إليها على أنها ضرْب من الإفراط المحبب، الذي نالت فيه الحضارة الإسلامية نصيبًا وافرًا من الالتفات إلى الحضارات الأخرى، شرقيها وغربيها؛ وذلك من خلال جلب الكتب العلمية المخطوطة من الشرق والغرب، ونقلها وترجمتها إلى اللغة العربية، ولقد قيل في تاريخ العلوم: خمسة يوضعون في قمة قيادة الحركة العلمية في العصر الإسلامي الزاهر؛ هم: المأمون، ونظام الملك، ونور الدين زنكي، والحاكم بأمر الله، وصلاح الدين الأيوبي[1].

وكما هي الحال مع الخليفة هارون الرشيد في توجه الأسر والموسرين من أهل الخلافة، كان عهد الخليفة عبدالله المأمون يزخر بالأسر التي عنيت بالنقل والترجمة والعلوم والآداب، واستقطاب النقلة والمترجمين والورَّاقين. يقول جرجي زيدان في هذا: "واقتدى بالمأمون كثيرون من أهل دولته، وجماعة من أهل الوجاهة والثروة في بغداد، فتقاطر إليها المترجمون من أنحاء العراق والشام وفارس، وفيهم النساطرة واليعاقبة والصابئة والمجوس والروم والبراهمة، يترجمون من اليونانية والفارسية والسُّرْيانية والسنسكريتية والنبطية واللاتينية وغيرها، وكثر في بغداد الوراقون وباعة الكتب، وتعددت مجالس الأدب والمناظرة، وأصبح همُّ الناس البحث والمطالعة، وظلَّت تلك النهضة مستمرة بعد المأمون إلى عدة من خلفائه، حتى نقلت أهم كتب القدماء إلى العربية"[2].

العمل المؤسَّسي:

يبرز في هذا الطور الجنوح إلى العمل المؤسسي في النقل والترجمة، من حيث إنشاءُ مراكز للنقل والترجمة؛ مثل بيت الحكمة ببغداد[3].

ولا عبرة بما تناقلته بعض كتب التراث، ونقلته عنها بعض المراجع المتأخرة، من إرجاع الباعث لهذا الحماس لدى الخليفة عبدالله المأمون إلى تلك الرؤيا، التي رأى فيها أرسطوطاليس يشجعه فيها على نقل المؤلفات الأجنبية إلى اللغة العربية، "وإنما السبب الحقيقي يكمن في شغف المأمون بطلب العلم والمعرفة، وهو ما دفعه إلى جلب الكتب من كل مكان لترجمتها والاطلاع عليها"، وإذا ما صحت الرؤيا فإنما هي نتيجة، لا سبب[4].

شجَّع الخليفة المأمون الجدل، وأعان الفرق، وتبنَّى بعض الآراء الغريبة في العقيدة والحياة، وما يذكر عنه في هذه النتف لا يعدو أن يكون مقطعات من عهد حافل بالحركة، بكل معطياتها "العلمية والسياسية والثورية والعقيدية والعرفية"[5].

لا يوفِّي الخليفة المأمون حقه من يرمي عنه كلمة هنا أو هناك، فكل مجال من مجالات خلافته بحاجة إلى وقفة متأنية موضوعية، لا يكون للعاطفة أو الإيغال في الحماس - فيها نصيب.

لقد طغت العاطفة والحماس على بعض الإسهامات، التي حالت دون أن تذكر جوانب أخرى في حياة الخليفة المأمون، لم يكن ينبغي أن تكون موجودة. وإذا لم تكن العاطفة والحماس مسيطرينِ على هذا العهد؛ فالانبهار له أثر على جزء لا بأس به من الأعمال التي تطرَّقت لعهد الخليفة المأمون، سواء أكانت مستقلة، أم كانت جزئيات من أعمال طويلة أو قصيرة[6].

والذي يهمُّنا هنا هو القول بأن عهد الخليفة المأمون يعدُّ أرقى مراحل النقل والترجمة، من حيث الكمُّ، ومن حيث الكيفُ؛ ففي عهده كثر النقلةُ والمترجمون، وكانوا قسمين: قسمٌ ينقل من اللغات الأخرى إلى اللغة العربية، وقسمٌ آخر ينقل من لغة أجنبية إلى لغة أجنبية أخرى؛ كأن يترجم من اللغة اليونانية إلى اللغة السُّرْيانية، أو من اللغة السُّرْيانية إلى اللغة الفارسية، "حتى إذا انتهى هؤلاء من ترجماتهم تولى مترجمون غيرهم (من الفريق الأوَّل) نقل تلك الترجمات إلى اللغة العربية"[7].

بيت الحكمة:

اتَّسع ازدهار بيت الحكمة، وتوسعت في اهتماماتها، فلم تعد مجرد مكتبة أو مدرسة أو مركز من مراكز النقل والترجمة فحسب، وإنما أصبحت تحوي أيضًا مرصدًا فلكيًّا، يحكي قصة هذا الرقي، ويحكيه - كذلك - طغيان النقول والترجمات التي تمَّت في عهد الخليفة المأمون، وخلفه المباشرين على تلك النقول والترجمات، التي قامت بها المدارس الأقدم عهدًا، "فلم يصل إلينا سواها"[8].

يُذكر أن من مهماتها كذلك: تجليد الكتب المترجمة، ثم توزيعها على المكتبات المعروفة آنذاك، فلم يقتصر التجليد على الكتب التي تقتنيها فقط[9]. كما أن العمل بها لم يقتصر على الرجال فقط، بل أسهمت المرأة في أعمالها بقسط وافر[10]. ويقول عبدالستار الحلوجي: "وبتعبير العصر الحديث نستطيع أن نقول إنها كانت مركزًا للترجمة والنشر. ولعلنا لا نبالغ إذا قلنا: إنها كانت مسرحًا لأكبر حركة ترجمة شهدها التاريخ الإسلامي"[11].

المأمون هو الذي جعل من شروط الصلح مع أعدائه أن يزوِّدوه بما لديهم من كتب، فقد حصل هذا مع حاكم صقليَّة[12]. تردد الحاكم في تلبية الطلب، إلى أن أشار عليه المطران الأكبر بقوله: "أرسلها إليه؛ فوالله ما دخلت هذه العلوم في أمة إلا أفسدتها"، فأرسلها إليه[13]، وحصل هذا مع الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثالث[14]؛ إذ كان من شروط الصلح أن ينزل ميخائيل الثالث للخليفة المأمون عن إحدى المكتبات الشهيرة في القسطنطينية[15].

يقول محمد بن إسحاق النديم: إنه كان بين الخليفة المأمون وملك الروم مراسلات، وقد استظهر عليه المأمون، فكتب إلى ملك الروم يسأله الإذن في إنفاذ ما يختار من العلوم القديمة المخزونة المدخرة ببلد الروم، فأجاب إلى ذلك بعد امتناع، فأخرج المأمون لذلك جماعة، منهم الحجاج بن يوسف بن مطر، وابن البطري، وسلْم، صاحب بيت الحكمة، وغيرهم - على ما مر ذكره، فأخذوا مما وجدوا ما اختاروا، فلما حملوه إليه، أمره بنقله فنُقل. وقد قيل: إن يوحنا بن ماسويه ممن نفذ إلى بلاد الروم[16].

من غريب ما يُذكر هنا أن يُقال: إن الخليفة المأمون قد وجه بنبش قبر كسرى[17]؛ لما ذُكر له أن في قبره تابوتًا فيه كُتُب القدماء. وهذه رواية تحتاج إلى تثبت؛ لأنها لا تعكس خلق الخليفة المسلم، مهما كان شغوفًا بالكتاب[18]. ولعل هذا من مبالغات الرواة؛ إذ لا يتفق مع شخصية الخليفة المأمون، التي لم تخرج عن شخصية المسلم المترفِّع عن مثل هذا الفعل.

وعلى أي حال، كانت الكتب قد ألقيت في السراديب عندما انتشرت النصرانية في اليونان، فجاء الخليفة المأمون ليفيد منها، في وقت شعر فيه ملوك الروم - ومنهم توفيل، تيوفيولس - بأن هذا الطلب كسب كبير لهم، حينما يطلب خليفة المسلمين هذه الكتب، بدلًا من الغرامات المادية. وقد عده الخليفة المأمون كسبًا علميًّا عظيمًا، وكان ملوك الروم قد جمعوا الكتب من أيدي الناس، وجعلوها في هيكل قديم، وأغلقوا عليها بابه، ففتح ملك الروم توفيل هذا الهيكل، وأرسل خمسة أحمال من كتب الحكمة إلى الخليفة المأمون[19].

مهما يكن من أمر، فلا يكاد مصدر أو مرجع يتحدث عن الخلافة الإسلامية عامةً وعن تاريخ العلوم خاصةً - يخلو من الحديث عن الخليفة المأمون ومواقفه القوية من العلم، إلى درجة إلزامه الآخرين بالوجهات التي تبناها. وتبرز هنا محنة خلق القرآن الكريم - والقرآن الكريم منزل غير مخلوق، وما كان للخليفة المأمون في هذه المحنة من جهود في عسف العلماء على موافقته على هذه الوجهة، وما لقيه هؤلاء الأفاضل من عنت ومشقَّة وتعذيب لفَت الانتباه.

لم تتوقف هذه الفتنة عند عهد الخليفة عبدالله المأمون، بل خلفه عليها بعضٌ ممن أتوا بعده، بوصية من الخليفة نفسه، أن يأخذوا بسيرته في القرآن الكريم من بعده - مع أن من أتى بعده من الخلفاء لم يكونوا في مستوى الخليفة المأمون في قوة العلم وغزارته[20]، وعلى هذا لم يكن هذا الطور كله خاليًا من المآخذ.

طور التأصيل:

في هذا الطور تبدأ مرحلة الإبداع والتأصيل، التي مهَّدت لها مرحلتا الأخذ والتمثل[21]؛ فالقرن الثالث الهجري/ التاسع الميلادي شهد حركة تأليف، قامت على النظر فيما قيل من قبل، والوقوف عنده، والزيادة عليه، والحذف منه، مما لا يتناسب مع التوجه العام للخلافة، لا سيما من الناحية العقدية. ولا يفهم من الحذف هنا الإتلاف، وإنما كان الحذف بالإيضاح والمقارنة. فظهر في هذا الطور العلماء المؤصِّلون. وقد بدأت هذه المرحلة في منتصف القرن الثالث الهجري /التاسع الميلادي[22]. وليس في القرن الرابع، كما هو التصور الشائع عند بعض المؤرخين[23].

ومن جوانب الإبداع والتأصيل هنا: وجود المراجعين للنقول والترجمات، الذين كانوا يقابلونها بالأصل، وهذا يوحي بالدقة والأمانة العلمية. ولعل هذا يوحي كذلك بأنه كانت هناك انطباعات بأن بعض النقول والترجمات التي وصلت عن طريق السُّرْيان - كان يعتورها شيء من الوهن والضعف. ويمكن أن تعدَّ مرحلة المراجعة ممهدة للمرحلة التالية عليها، وهي النقل والترجمة المباشرة عن اليونانية، وعلى أيدي مترجمين مسلمين عرب، بعد أن كانت النقول والترجمات تنقل على أيدي السُّرْيان، فأضحت الترجمات في معظمها خالية من العيوب، "بل يمكن عدها آثارًا شامخة تدل على عناية وإخلاص وصدق في عملية الترجمة"[24].

لا يعني هذا أن النقل والترجمة المباشرة من اللغة نفسها كانت وليدة هذا الطور، وإنما ازدهرت فيه. ولا يعني هذا كذلك أن النقل والترجمة المباشرة - من اللغة نفسها - كانت خالية من الأخطاء والعيوب على الإطلاق؛ فالنظرة هنا نسبية.

كان النقل والترجمة عن اللغة اليونانية مباشرة شبه معدوم، في عصر الخلافة الأُموية، ثم صار في المنزلة الثانية، في الطور الأول من العصر العباسي، فأصبح ندًّا في بداية الطور الثاني، وتغلَّب على النقل السُّرْياني في النصف الثاني من الطور الثاني، (النصف الثاني من القرن الثالث الهجري، التاسع الميلادي)، حيث أصبح النقل والترجمة من السُّرْيانية في المنزلة الثانية بعد اليونانية[25].

أبرز النَّقلة والمترجمين:

تتَّضح في هذا الطور نقطةُ التحول في مرحلة الإبداع والتأصيل، ويبرز في هذا الطور يعقوب بن إسحاق الكندي، الذي يمثِّل نقطة التحول في هذا المجال، مع أنه لم يترك الترجمة، إلا أنه كان ينتقد أصحاب الكتب المترجمة ويخطِّئهم، وينقل ابن أبي أصيبعة في: عيون الأنباء في طبقات الأطباء عن أبي معشر في: المذكرات أن الكندي "أحد أربعة حذَّاق الترجمة في الإسلام: حنين، وثابت بن قرة، وعمر بن الفرخان، والكندي"، هذا بالإضافة إلى سَعَة إسهاماته الإبداعية التأصيليَّة في فروع شتَّى[26].

ويذكر أنَّ للكندي مائتين وواحدًا وثلاثين (231) كتابًا؛ منها اثنان وعشرون (22) كتابًا في الفلسفة، واثنان وعشرون (22) كتابًا في الطب، واثنا عشر (12) كتابًا في السياسة، وأحد عشر (11) كتابًا في الحساب، وعشرة (10) كتب في الأحكام، وتسعة (9) كتب في المنطق، وثمانية (8) كتب في الكريات، وثمانية (8) كتب أخرى في الأبعاد، وسبعة (7) كتب في الموسيقا، وخمسة (5) كتب في النفس، وخمسة (5) كتب أخرى في تقدمة المعرفة.

وقد حصَر المؤلِّف هذه الكتب عن النديم في الفهرست، وله غيرها كثير، وكان الكندي معاصرًا للخليفة المأمون، والخليفة المعتصم إلى الخليفة المتوكل، يقول الذهبي في "سير أعلام النبلاء" عن الكندي: "إنه كان متَّهمًا في دينه، ساقطَ المروءة، همَّ بأن يجعل شيئًا مثل القرآن، فعجز"، وهذا القول عن الذهبي قد يحدُّ من الاندفاع وراء هؤلاء الأعلام، ويضعهم في المكانة الموضوعيَّة التي تليق بهم دون إفراط أو تفريط[27].

ومن أبرز النَّقلة والمترجمين في هذا الطور يوحنا بن البطريق، والحجاج بن يوسف بن مطر، وقسطا بن لوقا[28]، وعبدالمسيح بن ناعمة الحمصي، وحنين بن إسحاق، وإسحاق بن حنين بن إسحاق[29]، وثابت بن قرة الصابئ، وحبيش بن الأعسم، وغيرهم.

وأبرز هؤلاء حنين بن إسحق "فقد كان لهذا الرجل أثرٌ بارز على النقل، ويعدُّ أستاذًا فيه"[30]، فقد قيل: إنه يمثل العصر الذهبي للترجمة[31]، وإنه ترجم من كتب جالينوس خمسة وتسعين كتابًا إلى اللغة الرسيانية، وترجم منها إلى العربية تسعة وثلاثين كتابًا، وأصلح مما نقل تلاميذه ستة كتب إلى اللغة السُّرْيانية، ونحوًا من سبعين كتابًا إلى اللغة العربية، وأصلح - كذلك - معظم الكتب التي نقلها إلى السُّرْيانية سرجيس الراسُعيني وأيوب الرهاوي، وغيرهما من الأطباء، وقد وصلَت إلى خمسين كتابًا[32]، ويمكن أن يعد حنين بن إسحاق "أحسن مَن أجاد اللغة اليونانية، وخدم الترجمة، ونقل الثقافة في ذلك العصر"[33].