في جمهرة الإسلام ثقافيا

في جمهرة الإسلام ثقافيًّا

بعد سقوط الخلافة العثمانية، وظهور عصور الاستعمار، وغزْو الفكر الأوربي بأفكارِه الحداثية، عاشت البلاد الإسلامية في حالة مِن الصدام الفكري بين موروثها وما يُصدِّره الغرب ويستقدمه المُستغربون من أفكار وأنماط حياة بدأت غريبةً ثمَّ ما لبثت أن دخلت في قوالب أفكارنا وأنماط حياتِنا، وفي خِضَمِّ الصراع من أجل إحياء الفكرة الإسلامية بدأت حركاتٌ وفعاليات عدة، وكلٌّ منها تتبنَّى طريقة في مُحاوَلات إحياء تلك الفكرة، فمِن أحزاب تبنَّت العمل السياسي، ومِن جماعات تبنَّت السلاح، إلى بعض الجماعات الصوفية التي رأت في طرق التصوُّف ملاذًا مِن مادية الحياة ومُحاوَلةً لإحداث نوع مِن النَّعيم الرُّوحي.

لكن ما يَسترعي الانتباه أنَّ كثيرًا مِن هذه الفعاليات لم تُعِرِ انتباهًا كافيًا، أو لعلَّها لم تَنتبِه في المُطلَق إلى ضرورة البدء مِن دواخل المجتمع المدني وفعاليته ونَشاطاته، بعبارة أخرى ظنَّت تلك الجَماعات أنه بمُجرَّد الوصول إلى السلطة وإقرار الدساتير المتوافِقة مع الإسلام - الأحزاب السياسية وجماعات الجهاد - أو مجرَّد دخول شخص إلى الجامع لحضور الذِّكر ومجالس التربية والسلوك - طرق التصوُّف - قد حقَّقت ما تَصبو إليه مِن إحياءٍ للفِكرة الإسلامية، لكن هذا الظن قد بانَ خطؤه عندما وصلت بعض الأحزاب الإسلامية إلى السلطة وباءت بفشل - سواء أُفشلت بسبب سوء الإدارة، أو لأسباب خارجية - في المُقابل لم تَحصد حلَق الذِّكر سِوى مزيد مِن الانعزال، وما زالت جماعات الجهاد ماضية في مَشاريعها التي جرَّت على البلاد الإسلامية الحروب والويلات، وبقيَ المجتمع الذي ادَّعى الجميع أنه انطلق منه، وأنه يُمثِّل خصائصه معرَّضًا لرياح التغريب، وبدأت هُويته المكوَّنة من ثلاثي (اللغة - التاريخ - الدين) في التحلُّل؛ ليَتمركز مكانها اعتبارات وولاءات أخرى مُتعدِّدة مِن شأنها أن تُغيِّر التركيبة الفِكرية والثقافية لشُعوب المنطقة، هذه الحقيقة تجعلنا نَلتفِت إلى ما ذكرتُه أولاً مِن ضرورة العودة إلى داخل تركيبة الاجتماع المدَني والحركة داخله لا خارجه، والتمحوُر حوله لا التمحور مِن فوقه، أن يكون هو الغايةَ، لا أن يكون الوسيلة.

بكلام آخر: لا بد أن يكون الحَراك مِن أجل إحياء الفكرة الإسلامية منطلقًا من داخل التوليفة الاجتماعية؛ بأن نُحوِّل منطلقات الدين ومقاصده إلى ثقافة يتمُّ تداوُلها في العقل الجمعي والوعي العام داخل المُجتمع؛ لتكون هذه المنطلَقات نقطة دفع وارتِكاز لغَيرها في عملية البناء الثقافي للاجتِماع المدني، وهذا إن تحقَّق فإنه يعني أنَّ الشعارات التي رفَعها السياسيُّون الإسلاميون قد تحوَّلت بفعل "جمهرتِها ثقافيًّا" إلى حياة معيشة بشكل لا إرادي داخل الفرد؛ بحيث تنتج السلوكيات المرادَة بشكْل طبيعي ودون فرْض خارجيٍّ أو إكراه ملحوظ.

بعض الأحداث التي جرَتْ في عهد النبي عليه الصلاة والسلام تُشير إلى تحقُّق ما ذكرتُه سواء اجتماعيًّا أو سياسيًّا، فعندما قدم ماعز والغامِدية، طلَبا إجراء الحدِّ عليهما، ولم يَكتَرِثا بما سيَحدث؛ فإنَّ هذا يدلُّ وبشكل قطعيٍّ على تغلغُل الدين في داخلهم بشكل يوجِّه السلوك والحياة، ومع مُطالَعة العمل السياسي في عصر الخلافة الراشدة، فإننا نقرأ أثر الدين في التحرُّك، سواء في المقصد أو الوسيلة.

إنَّ جمهرة الإسلام ثقافيًّا - كما ذكرتُ - بجعْل مبادئه منطلقًا في الحضور الاجتماعي لدى مُجتمَع ما، لَتؤدِّي - حسب الدورة الطبيعية - إلى تراكم هذا الفعل على مرِّ الأيام في عمليَّة تصلح نفسَها، وهكذا لا يَبقى حديث طويل عن خطر القادم الثقافي مِن وراء البحار؛ فالوعْيُ الجَماعي مِن شأنه أن يُحصِّن ذاته، وعندما تُصادمه مع القادم فإنه يتفحَّصه ليُدخل ما يَتوافق معه، ويَبقى الغريب عنه ظاهرًا بارزًا يَدور على الأطراف، وقد يَتبنَّاه البعض لكنه يَبقى مشارًا إليه بالبنان بأنه غريب.

إن مِن شأن تحويل الإسلام إلى فعل ثقافي حاضر في الوعي الجَماهيري أن يُحوِّله إلى فكرة جامعة تتمحْوَر حَولها بقية الأفكار، ويَغدو هذا الحال الجديد في حالة يصحُّ لنا أن نُسمِّيَها بـ "الفكرة الجامعة"؛ أي: الفكرة التي يلتفُّ عليها الاجتماع البشريُّ ويَغدو مهمومًا بها، ودافعًا لها نحو الأمام، ويَكفي أن ننظر إلى الدول الغربية التي جعلت مِن الفكرة الديمقراطية حالة ثقافية معاشة يوميًّا في وعْي الناس، وتحوَّلت تدريجيًّا إلى حالة لا واعيَة - نوعًا ما - تحرِّك الجماهير نحوها وتُمحْوِرهم حَولها؛ أي: يمكن القول: إن العمل على خَلقِ الحالة الثقافية الجمعية هو نوع تكوين هُويَّة تشكّل مميِّزًا ومحددًا لذلك الاجتماع، ودافعًا له.

وانطلاقًا مِن هذه النقطة، يُمكننا فَهم سبب خيرية القرون الثلاثة الأولى؛ فالسبب في ذلك لا يعود إلى ميزة ذكاء أو غير ذلك؛ إنما يعود لكونهم كانوا يَعيشون الإسلام ثقافيًّا واجتماعيًّا، ونستطيع أن نفهم الجانب الاجتماعي لسبب ترجيح الإمام مالك لعمل أهلِ المدينة، الذين تناقَلوا أحوال الصحابة في تصرفاتهم اليومية؛ أي: إنهم عاشوا الإسلام واقعًا ثقافيًّا حياتيًّا، وليس بمجرَّد النقْل والإخبار.

ولتحقيق هذا الأمر يترتَّب على المعنيِّين بالشأن الإسلامي أن يتوجَّهوا بأسئلة مصيريَّة نحو الخطاب الديني، والبحث في نتاجِه، وتقييمه بناءً على السؤال التالي: هل الخطاب الديني الموجَّه متكامل فيما بين أجزائه؟ أم أنه عبارة عن قطع مِن هنا وهناك؟ يَعني هل الخطاب الديني في خُطَب الجمعة وأحاديث الوعظ مبنيٌّ على خطط جزئية تؤدِّي في نهاية المطاف إلى صورة كلية، أو هو عبارة عن أحاديث مُقتطعة من هنا وهناك؟

وفي نفس الاتجاه لا بدَّ أنَّ الخطاب الديني المؤسِّس لفعل الجَمهرة لا بدَّ أن يكون خطابًا مولّدًا لا خطابًا حماسيًّا بلاغيًّا، أن يكون خطابًا يُشابه الخطاب القرآني في تَحريك العقول وسَوقها نحو حيِّز التفكير والفاعلية، وعدم الاكتفاء منها بهزِّ الرؤوس، هو خطاب مُبرمج ومؤسَّس مِن مقدِّمات وعمليات ونتائج وصولاً إلى غايات ومُخرجات؛ لتَغدو المُخرجات فيما بعدُ أسسًا لمُدخَلات في مراحل تطوير الخطاب.

والجمهرة الثقافية للدِّين لا تعني بشكل من الأشكال إرغام الناس أو إكراههم على الخضوع لما لا يُريدونه، إنما هي عملية في سياق الدعوة إلى الإسلام، ولكن بشكْل علميٍّ تَعتمِد في خطواتها على مُخاطبة العقول تاركةً لها وقتًا لمُراجعة الذات، ومع سنَّة التدافع التي فطر كوننا عليها تَغدو عملية الجَمهرة عملية ذاتية الدفع والتحريك.