مفهوم التفكير عند المفسرين المسلمين

مفهوم التفكير عند المفسرين المسلمين

مدخل:

إنَّ التفكير هو مظهر مِن المظاهر الشائعة والبديهيَّة للثقافة العربية الإسلامية، وسواء في المُعجَم أو في الذاكرة التاريخية الحافلة، يتربَّع هذا المفهوم المُركَّب على مواضع ثابتة، وبعضها مُميَّز جدًّا وفريد في بابه.

ذكرتْ مادة (ف - ك - ر) ثماني عشرة مرة في القرآن الحكيم[1]، وبتحفيز مُزدوَج مكوَّن مِن إيمان راسخ بحكمة القرآن وثِقل وطأة هذا التَّكرار المُحيِّر، اندفعت العقول الإسلامية الأولى تصدَع الحجُب الكثيفة التي فرَضها هذا المفهوم المُعقَّد على جموحهم الساعي إلى سكينة الفَهم ويَقين العلم، وقد انتهى إلينا كلامٌ للراغب الأصفهاني نفيس في هذا الباب، يقول فيه: "الفكرة قوة مُطرِقة للعلم إلى المعلوم، والتفكُّر: جوَلان تلك القوة بحسب نظر العقل، وذلك للإنسان دون الحيوان، ولا يقال: "التفكُّر"، إلا فيما يُمكن أن يَحصل له صورة في القلب "الذهن"، ولهذا رُوي - أي: عن النبي، عليه الصلاة والسلام -: ((تفكَّروا في آلاء الله، ولا تتفكروا في الله))؛ أي: في ذاته جل جلاله؛ إذ كان الله مُنزَّها أن يوصف بصورة، قال بعض الأدباء: الفكْر مقلوب عن الفرْك، لكن يُستعمل الفكر في المعاني - أي: ما ليس مادة ملموسة - وهو فرك الأمور وبحثها طلبًا للوصول إلى حقيقتها"[2].

إنه لمِن المُدهش حقًّا أن يَستعمِل عالم من علماء القرن الخامس الهجري مفهوم القوة المُطرقة ليُقرِّب من خلاله الحقيقة الذهنية القائمة على النشاط والتفاعل إلى مجال التصوُّر والفهْم، ثم لا يَمنعه الافتقار إلى المُعطيات التجريبية الحاسمة أن يتفطَّن إلى الأساس العُضويِّ لهذا النشاط الذي يَمنح هذه القوة الطارئة إمكانية التجوُّل والحركة في حدود الملكات العقلية التي تتفاوَت بين إنسان وآخَر، ونحن نَعتبر هذا التعريف إنجازًا مِن النوع العمَلي، ونراه ممتازًا في تقريب المفاهيم الذهنية إلى حيِّز الإدراك والفهْم؛ وذلك لكونه يجمع بين اليَقين المُطلَق بأن القرآن الحكيم يَستحيل ويَمتنع أن يَرِد فيه لفظ مؤثِّر، ثم يتمُّ تكراره مرات عديدة، ولا يكون لهذا اللفظ مدخَل مُقنِع وقابل لأن يُدركه القارئ المتدبِّر إضافةً إلى خُلوِّه مِن عيوب الدَّور والالتباس الفاحش.

مَنطِق المُفسِّرين المسلمين في التعامل مع المُفرَدات الذهنيَّة:

لقد واجه المُفسِّرون المسلمون الأوائل مجموعة مِن المشاكل عند التصدي لمهمَّة تفسير الوحي الحكيم، ويجب أن نعترف - بِناءً على تصريحات الفطاحل مِن أولئك الرجال - بأن إنجاز تفسير يُظهر عُلوية الوحي والمجموعة الفريدة مِن المُميزات اللغوية والبيانية والتشريعيَّة والتنظيمية هو مُغامَرة خطرة وغير مأمونة العواقب، وكان منطقيًّا أن يقول بعضهم: إذا أتممتَ تفسير كلِّ القرآن فهذا في ذاته إنجاز يجب أن تفخَر به؛ وذلك لأن أكثر الذين انقطعوا لهذا المشروع الجليل أفنوا دونه أعمارهم، ولم يَصِلوا إلى نهاية الطريق.

ومما لا شك فيه أن أيَّ مُفسِّر - بما في ذلك المعاصِرون - يواجه أكبر المشاكل عند التصدّي للمفردات الذهنيَّة، وهي تلك التي يَندر ندرةً شديدة أن تجد مُرتكزات معقولة تُقرِّبها إلى حيز الفهم والإدراك، وكان مطلوبًا مِن رواد هذا الميدان أن يَجدوا الحلول لهذا النوع مِن المُفردات التي يَكثر ورودها في القرآن الكريم.

في هذا الإطار نكتشِف ملامح العبقرية الإسلامية في بواكيرها الأولى، تلك العبقرية التي آمنَت إيمانًا عميقًا بحِكمة القرآن، واعتقدت أن نفْي التناقض والارتياب عهدٌ على أولي الألباب والنُّهى، لا بدَّ أن يُطوِّروا أدواتهم وتحليلاتهم ليُثبتوه مهما كان الثمن.

إذا رجعْنا إلى مفهوم التفكير، الذي هو مُفردة ذهنية بامتياز، فسنرى الطرُق المُبتكَرة والذكية التي اعتمدها المُفسِّرون لشرحها دون الوقوع في الانزلاقات الفادِحة.

إن الزمخشري يَستعمِل طريقة البرهان بالنقيض؛ ليَصل إلى دليل حاسم من الناحية المنطقية على وجود التفكير، وبِناءً على ترتيب الاستدلال الذي اقترحه نقول: لو فرضْنا أنه ليس هناك تفكير فإن الذي سيملأ الذهن الإنساني في هذه الحال هو الفراغ، أو بتعبيره: "الغفلة"، وهي: نقيض التفكير وَفقًا لهذا الترتيب[3]، ويَنطلق مِن هذا الاستنتاج السليم ليُطبّقه على نداء التفكُّر المهيب الذي خُتمت به سورة آل عمران، فيُفهم منه دعوة ربانية إلى اليقَظة والتركيز واستثمار القوة الذهنية المُفكِّرة في الفهم والتدبُّر الذي مِن شأنه أن يُقرِّب المسافة بيننا وبين الخالق البارئ - جل جلاله - هذه المسافة التي تتفاقم وتتَّسع كلما انقطع الذهن المؤمِن عن التفكير وغَرق في متاهات الغفلة والشرود؛ يقول الإمام الزمخشري: "الفكرة تُذهِب الغفلة، وتُحدث للقلب الخشية كما يُحدث الماء للزرع النبات"[4].

وعندما نَختبر هذه الطريقة في الاستنتاج، كنوع مِن التقييم، نجدها مُطّردة على هذا الباب في القرآن الكريم، وغير صادمة لبديهيات العقل، وأهم مِن ذلك أنها تتنزَّل منزل المؤكِّد والمُقِرِّ لتوجيهات المصطفى - عليه الصلاة والسلام - يجب أن نتذكَّر أن النبي - عليه الصلاة والسلام - عظَّم مِن شأن التفكُّر، ومِن ذلك قوله: ((لا عبادة كالتفكُّر))[5]، وفيما يخص الآيات السابقة مِن آل عمران، روي عنه - عليه صلاة الله وسلامه - أنه قال: ((ويل لمَن قرأها ولم يتفكَّر فيها))[6].

أما الإمام ابن كثير فقد قارب هذا المفهوم اعتمادًا على الاستجابة الشاملة التي تطرأ على الإنسان؛ إيذانًا بانتقال حاله إلى هذا النشاط الذهنيِّ الخاص، وتتضمَّن ما يلي:

1- التروِّي: عدم التعجُّل في الرأي أو في الحكْم على الأمور.

2- تحضير وتنظيم الكلام في الذهن قبل نُطقِه.

3- سؤال أهل الخِبرة والرأي.

4- التَّكرار والاجتهاد لرفع مستوى تركيز الذات على الموضوع.

وقد اعتمد ابن كثير على هذه المؤشِّرات ليَشرح الوضعية النفسية المعقَّدة التي طرأت على الوليد بن المغيرة بعد سماعه القرآن الكريم وانفعال ملكاته الذوقية والأدبية السليمة مع نَظمِه وبيانه؛ فقال: "تروَّى ماذا يقول في القرآن حين يُسأل عن القرآن، ففكَّر ماذا يَختلق مِن المقال"[7] فهو إذا تروَّى، لم يتسرَّع، وهذه خطوة صحيحة، لكن نشاطه الذهني في حالة الصفاء والتركيز كانت له نوايا خطيرة، ذلك أنه اجتهد ورفع مستوى التركيز الذهني وافترض جميع الافتراضات المُمكنة، واقترح على نفسه كل ما يصلح مِن الاقتراحات المعقولة في حالة من الجهد والتكلُّف والمُكابَدة الذهنية؛ ليصل إلى أسوأ الحلول وهو: أن يَخترع صفة رجراجة، لا يُمكن نفْيها، ولا يُمكن إثباتها؛ لأنها ليست مِن جنس الصفات المطابقة للموصوف، وذلك قوله: "إن القرآن سحر ورثه محمد".

ويستعمل الإمام ابن كثير نفس الطريقة ليشرح معنى كلمة: ﴿ تَتَفَكَّرُوا ﴾ [سبأ: 46]، فيقول: "ينظر الرجل لنفسه في أمر محمد -صلى الله عليه وسلم- ويسأل غيره مِن الناس عن شأنه إن أَشكَلَ عليه، ويتفكَّر في ذلك"[8].

خلاصة:

استنادًا إلى ما ورَد في القرآن الحكيم، وما أبدعه المفسرون المسلمون مِن حلول تبليغية، يُمكن للمسلم الذي يقرأ القرآن أن يشعر بالراحة والسكينة، وهو مزوَّد بمُعطيات كافية ومُقنِعة تمنحه إدراكًا وفهمًا سليمًا للمفاهيم الذهنية الأساسية، التي ارتكز عليها القرآن الكريم، فتنقشع عن نفسه الوساوس، وتنجلي بين يديه المعاني الرفيعة التي جاء هذا الوحي العليُّ حاملاً لها في أبهى حُلَّة، وأصدق منطق، وأحسن نظام.

وما تمَّ عرضه في هذه الفسحة القصيرة إن هو إلا تلميح وإشارة خفيفة لما يُمكن أن يساعد به تحليل الكلمات المفتاحية في تعميق فهمِنا وإيماننا بأعظم كنوزنا الفكرية والروحية على الإطلاق: ﴿ ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [البقرة: 2]، ونرجو أن يكون هذا الباب من أبواب التدبُّر والتفكير الحسَن نافعًا لنا - معشر المسلمين - ونرجو أيضًا أن تكون هناك فرص لاحقة لتعميق هذا الجانب من البحوث.