قراءة في وصية أبي الوليد الباجي (6)

الركن الخامس: الحث على طلب العلم:

قال الباجيُّ في وصيته الولدية: "واعلما أنَّكما تَصِلان إلى أداء هذه الفَرائض والإتيان بِما يَلْزمكما منها - مع توفيق الله لكما - بالعلم الذي هو أَصْل الخير، وبه يُتَوصَّل إلى البِرِّ، فعليكما بِطَلبِه؛ فإنَّه غِنًى لِطالبه، وعِزٌّ لِحَامله، وهو - معَ هذا - السَّببُ الأعظم إلى الآخِرَة؛ به تُجتنَب الشُّبهات، وتَصِحُّ القُربات، فكم من عاملٍ يُبعده عمَلُه من ربِّه، ويكتب ما يتقرَّب به من أكبر ذنبه! قال تعالى: ﴿ قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا ﴾ [الكهف: 103، 104]، وقال تعالى: ﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾ [الزمر: 9]، وقال تعالى: ﴿ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ﴾ [فاطر: 28]، وقال تعالى: ﴿ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ﴾ [المجادلة: 11].

والعلم سبيلٌ لا يُفْضِي بصاحبه إلاَّ إلى السَّعادة، ولا يَقْصر به عن درَجة الرِّفْعة والكَرامة، قليلُه يَنْفع، وكثيره يُعْلي ويَرْفع، كَنْز يَزْكو على كلِّ حال، ويَكْثُر مع الإنفاق، ولا يَغْصبه غاصب، ولا يُخاف عليه سارِقٌ ولا مُحارب، فاجتَهِدا في طلبه، واستعذِبا التَّعبَ في حِفْظِه، والسَّهرَ في درسِه، والنَّصَب الطويل في جَمْعه، وواظِبا على تقييده ورِوايته، ثم انتَقِلا إلى فهمه ودرايته، وانظُرا أيَّ حالةٍ من أحوال طبَقات الناس تَخْتاران، ومَنْزلةَ أيِّ صنفٍ منهم تُؤْثِران؛ هل ترَيان أحدًا أرفع حالاً من العلماء، وأفضلَ مَنْزلة من الفقهاء؟ يحتاج إليهم الرَّئيسُ والمرؤوس، ويَقْتدي بهم الوضيعُ والنَّفيس، يَرْجع إلى أقوالِهم في أمور الدُّنيا وأحكامها، وصِحَّة عُقودها وبياعاتها، وغَيْر ذلك من تَصرُّفاتِها، وإليهم يُلْجَأ في أمور الدِّين، وما يلزم من صلاةٍ وزكاة وصيام، وحلالٍ وحرام، ثُمَّ مع ذلك السَّلامة من التَّبِعات، والحَظْوة عند جميع الطَّبَقات.

والعلم ولايةٌ لا يُعزَل عنها صاحِبُها، ولا يُعَرَّى لابِسُها، وكلُّ ذي ولايةٍ وإن جلَّت، وحرمةٍ وإن عَظُمَت، إذا خرجَ عن ولايته، أو زال عن بلدتِه، أصبحَ من جاهه عاريًا، ومن حاله عاطِلاً، غير صاحب العلم؛ فإنَّ جاهه يصحَبُه حيث سار، ويتقدَّمه إلى جميع الآفاق والأقطار، ويبقى بَعْدَه في سائر الأعصار".

هذا النصُّ من وصية أبي الوليد لِولَدَيْه، قوامُه جملةٌ من الأصول والأسُس التي ترتبط بِمَآلات الإنسان في العاجل والآجل، وحتَّى يتسنَّى لنا الوقوفُ على مقاصد الباجيِّ من هذا النَّص مع ظهوره وجلائه، كان لا بدَّ من تفكيكه، وإعادة تركيبه بِما يتَناسب مع مقاصد قِراءتنا الموضوعيَّة لوصيَّتِه الولديَّة، والمبتَغى من ذلك أمران: الأوَّل: معرفةُ المنهجيَّة الصحيحة في قراءة النُّصوص، الثاني: إدراك الفوائد العِلميَّة والمعرفيَّة، وفي هذا السِّياق نرى أنَّ هذا النصَّ يتأسَّس على الآتي:

أولاً: الارتِباط والتَّلازُم بين حُسْن أداء الفرائض والقيام بِمُقتضاها وفقًا لِمَقاصد الشَّارع من جهة، وبين العلم بِها من جهةٍ أخرى؛ إذْ لا يمكن أن تؤدَّى هذه الفرائض بِشُروطها وأركانها وكيفيَّاتها أصولاً وفروعًا دون التلَبُّس بالعلم المُفْضي إلى إدراكها، وتحصيل مقصودها، وعلى أساس هذه القاعدة تأسَّس النَّهْج والهَدْي النبويُّ، حيث التَّأكيد على تعَلُّم الفرائض ومعرفة صفاتها وهيئاتها وكيفيَّاتها وما تعلق بها، ولو تأمَّلت في إطار السِّياق الموضوعيِّ لنصوص الكتاب والسُّنة، لأدرَكْتَ قيمة هذا التَّرابط بين طرَفَيْ هذه القاعدة، وحِرْص الشَّارع على تعَلُّم العلم والأَخْذ به وتَنْزيله، وهذا التأكيد قد أخذَ مِساحة واسعةً من الخِطاب القرآني وبيانه النبوِي، سواءٌ في إطاره العامِّ أو إطاره الخاص:

أمَّا على وجهه العامِّ، فقد قال تعالى: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ ﴾ [محمد: 19]، وقال أيضًا: ﴿ وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ ﴾ [التوبة: 122]، وقال - عليه الصَّلاة والسَّلام -: ((طلَبُ العلم فريضةٌ على كلِّ مسلم))[1].

وأمَّا على وجهه الخاصِّ، ففي قوله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((صَلُّوا كما رأيتموني أُصلِّي))[2]، وقوله: ((خُذوا عنِّي مناسِكَكم))[3].

ثانيًا - الأثَرُ الذي يترتَّب على الأخذ بالعلم والتلبُّس به، فقد ألمحَ الباجيُّ - رحمه الله - إلى المآلات المَنْظورة التي يسَعُ المرء الوقوف عليها في عاجلته قبل آجِلَتِه، ومنها:

• أنَّ العلم أصلُ كلِّ خير، ألاَ ترى أهل العلم وطلبته ومكانتهم وأثرَهم بين النَّاس، ومدى التَّوقير والاحترام والتقدير الذي يَنالونه عندهم، فما مِن مُشكِل إلاَّ وكان للعلماء الدَّورُ الأكبر في دَفْعِه أو رفعه، وما من أزمةٍ حادثة بين الناس كبارًا وصغارًا إلاَّ ولأهل العلم أثَرُهم في تعطيلها أو التقليل من أثَرِها... إلخ.

• أن العلم يُتوصَّل به إلى البِرِّ، وهي قضيَّة فيما يَظْهر من المُسلَّمات، فما من خصلة خَيْر إلاَّ وكانت وسيلتها العلم؛ إذْ كيف يتسنَّى للعبد فِعلُ الخير دون أن يَقِف على حقيقته وهيئته، وما لا يتحقَّق إلاَّ بالعلم والوقوف على مصادره ومرجعيَّته - الكتاب والسُّنة.

• أنَّ العلم غِنًى لطالبه، وعِزٌّ لِحامله، وإذا كان العالِمُ يرى ثَمرة عِلمه في حياته جليَّة ظاهرة، فإنَّ علمه يكون أكثر تأثيرًا وثَمرة بعد مَماتهم، وهذا حالُ كثيرٍ منَ العلماء والفقهاء والمُحدِّثين، فكم من أجيالٍ عرفَتْها البشريَّة، ولكن مَن مِنهم كان أشهرَ ولا أعرف من أهل العلم وطلَبتِه، وما زالَتْ كتب الطَّبقات تنقل لنا تاريخَ العلماء وسِيَرهم، وما أبلغَ عبارةَ الباجيِّ وهو يُجلِّي لولدَيْه ولنا مَنْزلةَ العلمِ وفضلَه في الدُّنيا قبل الآخرة؛ إذْ بالعلم رِفْعةُ الدَّرجة والمَنْزلة، وهو موضع الحاجة، ومَحلُّ الاقتداء والائتِساء، وعليه وعلى حمَلَتِه تتوقَّف صحَّة المعاملات وعقود الناس وبيوعهم.

• أنَّ العلم سبيل إلى تجَنُّب الشُّبهات والبعد عنها، ولا يخفى أنَّ سبيل أهل العلم المُحقِّقين يَظْهر بجلاءٍ في مواقف الشُّبَه والفِتَن، فما من فتنةٍ تَنْزل بالناس إلاَّ وكان لأهل العلم أثَرٌ في كشْفِها، وتحذير الناس منها قبل وُقوعها، فالفِتَن كما قال بعضُ السَّلَف يَعْلمها العلماء قبل وقوعها، بخلاف غيرهم؛ لا يعلمونها إلاَّ بعد وقوعها، وقد نصَّ الكتاب المبين على قيمة أهل العلم في مواطن الشُّبهات، فقال سبحانه: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾ [آل عمران: 7]، فالفارق بين أهل العلم الرَّاسخين في العلم، وبين غيرهم: أنَّهم على السَّبيل والصِّراط المستقيم، يتَّبِعون نَهْج الحقِّ والهُدى، ويفرقون بين الحقِّ والباطل، بل هم يُدْرِكون بعِلْمِهم وتَوْفيق الله لهم خيرَ الخيرين وشرَّ الشرَّيْن في مواطنِ تَزاحُم الأحكام وما أكثرَها! وانظر إلى البيان النبويِّ في تأويل وبيان هذه الآية الكريمة؛ إذْ يقول - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((إذا رأيتُم الَّذين يتَّبِعون ما تشابَهَ منها، فأولئك الذين سَمَّى الله، فاحْذَروهم))[4].

ثالثًا: مآل العامل بغير عِلْم، ومصير الانفِصام بين الهدى والعمَل على خلافه، وهنا جاء تحذيرُ الباجيِّ؛ لِيَكون إعلانًا يُدوِّي ويَقْرَع الأسماعَ والقلوب والعقول، ويَمْلؤها رهبةً وخشية من التلبُّس بالعمَلِ بعيدًا عن العلم، "فكم من عاملٍ يبعده عمَلُه من ربِّه، ويكتب ما يتقرَّب به من أكبر ذنبِه!".

بِهَذه الكلمات أعلنَ الباجيُّ مدى الخَسار الذي يَلْحق بالمرء عند البُعْد عن العِلم ونَهْجه القويم، وما ضلَّ أهل الكتاب وخاصَّة النَّصارى إلاَّ على إثر العمل بلا عِلْم، وإذا كانت الآياتُ التي ساقها في وصيَّتِه ظاهرةَ المبنى والمعنى، فإنَّ السُّنة النبوية جاءت مؤكِّدة مُقْتَضاها ومَقْصودها، قال العِرْباضُ بن سارية: "وعظَنا رسولُ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - يومًا بعد صلاة الغَداة موعظةً بليغة، ذرفَتْ منها العيونُ، ووجلَتْ منها القلوب، فقال رجلٌ: إنَّ هذه موعِظَةُ مُودِّع، فماذا تَعْهَد إلينا يا رسول الله؟ قال: ((أوصيكم بِتَقوى الله، والسَّمْع والطَّاعة، وإنْ عَبْد حبَشي؛ فإنَّه مَن يَعِشْ منكم يرى اختلافًا كثيرًا، وإيَّاكم ومُحْدَثاتِ الأُمور، فإنَّها ضَلالة، فمن أدركَ ذلك منكم، فعليكم بِسُنَّتِي، وسُنَّة الخلفاء الرَّاشدين المهديِّين، عَضُّوا عليها بالنَّواجذ))[5]، وقال - عليه الصَّلاة والسَّلام -: ((مَن أحدثَ في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردٌّ))[6]، وفي رواية مسلم: ((من عمل عملاً ليس عليه أمْرُنا فهو رد))[7].

رابعًا - في نصِّ الباجيِّ المتقدِّم إشارةٌ منهجيَّة إلى طريقة التعلُّم والتعليم المُفضَّلة عنده، وهي التَّقْييد والجمع، ثم الفَهْم والتفَقُّه بعد الجمع، ولقد ثارَ جدَلٌ في العصور الحديثة حول طريقة المُتأخِّرين الموروثة في جامعات التَّعليم العتيق، التي لَم تزَلْ تعتمد الحِفْظ والاستِظْهار للنُّصوص، دون أن تُكلِّف نفْسَها عناء الدُّخول في مدارج التفقُّه، بقواعده ومناهجه، فكانَ أنْ جَمُدَ التَّعليم، وساد الجهل والتَّقليد، لكن هذا أدَّى إلى نوعٍ من الغلُوِّ في رَدِّ الفعل، فكانَتْ طائفةٌ من الناس بسبب ذلك، يُقلِّلون من شأن الجَمْع والحفظ والاستظهار لِنُصوص التُّراث، والحقيقة أنَّ الأمر ليس على إطلاقه، فالجمع مهمٌّ جدًّا؛ لأنَّه يكون مخزونًا ثقافيًّا للطالب، ويُعينُه على سرعة الاستحضار للنُّصوص والشواهد والأفكار.

وهذه المنهجيَّة تعين الطالب من جهةٍ أخرى على التمَرُّس بلغة التُّراث الإسلاميِّ، بما هي مفتاح المفاتيح لِفَهم القرآن الكريم والسُّنة النبوية، إلاَّ أنَّه لا بد من التنبيه إلى أنَّه ليس كلُّ شيء صالحًا للحفظ والاستظهار، وإنَّ خير الحفظ والاستظهار إنَّما هو ما كان حفظًا للقضايا والأفكار، لا ما كان حفظًا حرفيًّا للعبارات، وتَنْغيمًا للكلمات، فإنَّما يُحفَظ بالحروف والألفاظ كتابُ الله وحْدَه، ثم سُنَّة رسوله - صلَّى الله عليه وسلَّم - وكلُّ جهد في غيرهما أوْلَى أن يأخذه طالِبُ العلم في إطار الفَهْم والتفَقُّه والتفكُّر؛ لأنَّ هذا أدعى لِتَكوين الملَكةِ العقليَّة الاجتهاديَّة، والشخصيَّة النقديَّة الاستنباطية التي تُحلِّق في سماء الإبداع والتجديد[8].

وهذا لا يَمْنع من القول: إنَّ من طلبة العلم مَن يجمع بين الحفظ والفَهْم، فيكون حافظًا فقيهًا مجتهدًا؛ كحال الرَّعيل الأوَّل من الأسلاف، ومَن سار على منهجهم، إلاَّ أنَّه لا يَغيب عن الأذهان أنَّ عصورنا الحديثة تَقْضي أن يكون طالِبُ العلم متخصِّصًا بعد أخْذِه إطارًا عامًّا لعلوم الشَّريعة؛ وذلك لِتَشعُّب العلم وكثرة مَسائله وفنونه، مِمَّا يجعل صعوبةً في إدراكه على الوجه الجمعيِّ التَّام؛ إذْ هذا يَخْرج عن إطار المعقول والممكن، مع تَناقُص القدرات والإمكانيَّات لدى كثيرٍ من طلَبة العلم مع وجود الشاغلات والمُلْهِيات.