مواقف الغرب من الحضارة الإسلامية

مواقف الغرب من الحضارة الإسلامية[1]

لم يتحدد موقف غربي واحد وموحد بالكامل تجاه الحضارة الإسلامية والمسلمين والشرق والاحتلال والهيمنة[2]، مما يؤكد دائمًا أن الغرب ليس غربًا واحدًا، بل هو غرب وثانٍ وثالث،فهناك الغرب الأدنى بالنسبة للشرق "أوروبا الشرقية"، أو الشرق الأدنى بالنسبة للغرب، والغرب الأوسط "أوروبا الغربية"،والغرب الأقصى "أمريكا" الشمالية والوسطى والجنوبية،وداخل الغرب الواحد تفريعات[3].

يمكن أن تعود فكرة الاتصال الحضاري والمدني والثقافي[4] مع الغرب إلى ما قبل الاتصال الحربي العسكري المتمثل في حروب الفرنجة أو الحروب الصليبية أو فترة الاحتلال[5]؛ إذ إن العرب كانوا على اتصال بالفرس والهند واليونان والبيزنطيين قبل الإسلام، واتخذ الرومُ الغساسنةَ من العرب داخل الجزيرة العربية حليفًا لهم؛ لوقايتهم من بقية العرب في جزيرة العرب، كما اتخذ الفرس من المناذرةِ العربِ حليفًا لهم؛ لوقايتهم من العرب كذلك.

وبغض النظر عن الغرض من ذكر طبيعة هذا الاحتكاك الحضاري، الذي قيل عنه: إنه إنما قام للدفاع عن العرب بالتعرُّف أولًا على الحضارات الأخرى المعاصرة لهم التي امتدت إلى ظهور الإسلام[6]، فإنه كانت هناك في القرون الأولى للإسلام صلات حضارية ممتدة مزدهرة بائنة الازدهار في القرنين الثاني والثالث الهجريين، الثامن والتاسع الميلاديين.

كانت لدى العرب في جزيرة العرب رحلة الصيف التجارية "الإيلاف" إلى ديار الشام التي كان يحكمها البيزنطيون، وصحب هذه الرحلات احتكاكات حضارية، ولا يقتصر الأمر في العلاقة على العرب،بل إن أمم الشرق كالفرس والهنود والصينيين كانوا على علاقة بالغرب الأدنى "الإغريق"، الذي لم يكن يرى نفسه أنه غرب محض، كما أنه لم يكن يرى نفسه أنه شرق كذلك، وإن صنفه الغربيون على أنه الشرق الأدنى[7]،فلم "يكن الانقسام بين الشرق والغرب حادًّا حقيقية مثلما بدا لاحقًا لكثير من المفكرين والباحثين الأوربيين"[8].

اتصل المسلمون بالبيزنطيين مع انطلاقة الإسلام من خلال الوفود التي بعثها رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الأمم المجاورة يدعوها إلى الإسلام[9]،ثم قامت مناوشات بين المسلمين والروم في آخر أيام رسول الله صلى الله عليه وسلم، وخلال الخلافة الراشدة، مما هو معلوم في مصادر التاريخ الإسلامي.

ألقى هذا الأسلوب في الاتصال بظلاله على هذه العلاقات الحضارية إلى اليوم، بحيث لا تكاد تقف على منتج فكري، غربيًّا كان أم شرقيًّا، إلا ويعطي هذه المدة الطويلة اهتمامًا في تأثير الشرق على الغرب، ثم تأثير الغرب على الشرق، بما في ذلك إسهامات جورج فيلهم فريدريش هيجل (1770 - 1830م) وتوماس كارلايل (1795 - 1881م) وأزوالد شبنجلر (1880 - 1936م) وأرنولد توينبي (1889 - 1975م)؛ إذ لم تقتصر العلاقة بين الشرق والغرب على الحروب والمناوشات، بل صحب ذلك تبادل حضاري ومدني، برز فيه عامل التأثر والتأثير بوضوح،واستمرت التبادلات الحضارية بين المسلمين وغير المسلمين من الشرق الهندي والفارسي والغرب البيزنطي، التي بدأت العلاقة بينهما قبل عام 490 ق.م، حين هزم الإغريقُ الفرسَ في معركة المارثون[10].

انطلق المسلمون يتلمسون الحكمة في غير الإلهيات في هذه الحواضر العالمية شرقًا وغربًا، وينشرون الحكمة الإلهية النازلة في كتاب كريم، وتمكنوا - من منطلق الأخذ والعطاء - من الحوار مع هذه الحضارات، من خلال النقل والترجمة إلى اللغة العربية، عن طريق اللغة السريانية، أو مباشرة من الفارسية أو الهندية أو الإغريقية، كما هو معلوم في هذا المجال من الاتصالات الحضارية[11].

بقدر ما يكون هناك توظيف إيجابي وفاعل لهذا الأسلوب في العلاقات الحضارية بين الشرق والغرب، وبقدر ما يسعى بعض المَعْنيين بالتعايش الحضاري بين الشرق والغرب، تظهر على الساحة الفكرية الشرقية والغربية بعض الإسهامات الفكرية المتطرفة التي تنكأ الجراح، لتؤكد استمرار منهج الحروب الصليبية في وقتنا الحاضر، وأن ما يصرح به بعض القادة السياسيين والدينيين الغربيين من استحضار لهذا المنهج لا ينبئ عن زلة لسان فحسب[12]،ومن ذلك ما صرح به وزير الإعلام الصربي أثناء الحرب على البوسنة والهرسك في العقد الثاني من القرن الخامس عشر الهجري، العقد العاشر من القرن العشرين المنصرم بقوله: "نحن طلائع الحروب الصليبية الجديدة"[13]، ومنه ما صرَّح به الرئيس الأمريكي يوم الثلاثاء 22/ 6/ 1422هـ الموافق 11/ 9/ 2001م، وما صرح به رئيس الوزراء الإيطالي بعد ذلك، وما تصرح به بعض القيادات الدينية المسيحية المتصهينة،ومع هذا فإن جهود المثاقفة المعكوسة قد انتعشت كثيرًا خلال نصف القرن الأخير، بما يفيد كثيرًا في حوار الحضارات لدى الإقرار بالتفاعل الثقافي بين الأجناس والشعوب والأمم جميعًا"[14].

تأخذ تلك الإسهامات الفكرية المتطرفة طابع التعميم على الغرب، بما في ذلك الغرب الأدنى، وألمانيا من الغرب الأوسط، التي لم يتضح منها أنها مارست إسهامًا واضحًا في الحروب الصليبية، لا سيما في الحملتين الثانية والثالثة، أو في حقبة الاحتلال، مقارنة بما مارسته بقية أقاليم الغرب الأوسط "أوروبا الغربية"، دون أن يُتجاهل معه انطلاق بعض الحملات الصليبية من الأراضي البلقانية والألمانية.

أدى هذا إلى أن تكون العلاقة الشرقية بالغرب الأدنى والألمان ذات طابع يتميز عن بقية دول أوروبا الغربية أو دول الغرب الأوسط؛فهي علاقات حضارية تبادلية تقوم في انطلاقتها على التعاون والتحالف الحضاري أكثر من كونها علاقة توجس بين غالب ومغلوب، كما هو الإحساس الذي فرضته بقية دول أوروبا الغربية أو دول الغرب الأوسط[15].

كانت العلاقات بين الألمان والعرب والمسلمين - مثلًا - علاقة تكاملية؛ لأنها نظرت إلى أن الأصل في بناء الحضارات هو المشاركة في جهود البناء وعمارة الدنيا بالفكر والعلم والتقانة والجسم،ويؤكد تاريخ الحضارات أن مسألة الاستعانة بإمكانات الأمم المتعاصرة كان ديدنًا في بناء الحضارات، بحيث يتعذَّر حصر بناء الحضارات على أمة أو شعب أو عِرْق دون مساعدة من المتعاصرين، بأي شكل من أشكال المساعدة في القوى البشرية المؤهلة وغير المؤهلة، أو في الخامات الطبيعية، أو في الثروات الحيوانية، من ثروات وأمم وشعوب وأعراق أخرى معاصرة لها أو سابقة عليها[16].

تُستحضر هنا عبارة السيد محمد الشاهد: إن التأثُّر دليل حيوية المتأثر واستعداده، والتأثير دليل قوة المؤثر وقبوله،فكل فكر حي يتأثر بما سبقه وبما يعاصره، ويمكنه أن يؤثر فيما يعاصره كذلك أو يلحقه، إذا توافرت في هذا الحي عناصر القوة، ووجد في المتأثر شروط التأثير، مثل: الانفتاح والتمكن من لغة المؤثر وثقافته وفكره[17]، بالإضافة إلى القوة الذاتية الكامنة في المُثُل والمبادئ والنظرة المنصفة للحضارات الأخرى المستدعية للتأثُّر القابلة للتأثير، دون اللجوء إلى الكيل بمكيالين في تصدير هذه المثل والمبادئ، بحيث يراد لها أن تقتصر على اتجاه واحد يؤثر ولا يتأثر،يعطي ولا يأخذ،بل ربما قيل: يُمْلي ولا يستملي، كما هو مسار العولمة اليوم، ودون التنازل عن الثوابت التي هي العامل الحاسم في رحلة التأثير، كما هي العامل الحاسم في الدعوة إلى التأثر[18].

الحضارة الإسلامية في قرونها الأولى لم تُغفل هذا البُعد، فاستأنست بمفهوم التعارف بين الشعوب، بحُكْم أن التعارف بين الأمم هدفٌ من أهداف هذا الوجود: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴾ [الحجرات: 13].

واستعانت بالحضارات المجاورة المعاصرة والسابقة، لا سيما في علوم الدنيا، وكانت الاستعانة مباشرة أو عن طريق السريان - كما مر ذكره - الذين كوَّنوا من أنفسهم ومن مدارسهم ومكتباتهم جسرًا عبرت منه ثقافة الروم والفُرس إلى المسلمين[19].

وربما تخطت العلاقاتُ الاستعانةَ والتعارُف إلى النظر في التعاون والتحالف الحضاري لمواجهة التغيرات الفكرية التي تهدد الأمن والتنمية[20]،ولا يذكر تاريخ العلوم عند المسلمين أن مسألة الاستعانة بالعلوم والحضارات الأخرى كانت مجالًا للجدل القائم على الرفض المطلق للحضارات السابقة والمعاصرة،وليس هذا مجال الاستشهاد وتعداد صنوف هذه الاستعانة، مما هو مبثوث في مصادر تاريخ العلوم عند العرب والمسلمين[21].

إلا أن تأثر المسلمين بالحضارات المجاورة كان مرتكِزًا على الإفادة من العلوم الطبيعية والتطبيقية والبحتة (علوم الدنيا) وبعض من الآداب التي تمت ترجمتها إلى اللغة العربية، ونُسبت إلى الآداب العربية، مثل: ألف ليلة وليلة، وكليلة ودمنة، والسند هند، وأخبار نامه كنماذج[22]، دون التأثر بالضرورة في مجالات العلوم الإسلامية العقدية والشرعية (علوم الدين أو الإلهيات)، رغم محاولات بعض المستشرقين تتبع العقيدة والشريعة ومماثلتها بالتعاليم اليهودية والنصرانية؛ إذ إن المماثلة الحاصلة ينظر إليها بحسن نية آتية من كون هذا التشريع يكاد يكون هو هو في جميع الرسالات السماوية، من منطلق المقولة المشهورة: شرع من قبلنا شرع لنا إلا ما ورد فيه نسخ، ومن منطلق أصولي كذلك يقوم على قاعدة أن مقاصد الأحكام مصالح الأنام،وينطبق هذا المنطلق الأصولي على جميع الشرائع السماوية.

ومصالح الأنام في عمومياتهما متطابقة؛ فالشارع واحد، والمشرع له بطبيعته البشرية واحد، والأمر المشروع المراد تمثُّله واحد،والمنفعة من هذه الأحكام والتعاليم والتشريعات في أوامرها ونواهيها واحدة[23]، وعلى اعتبار أنه "لم يوجد قط في تاريخ الفكر الإنساني خطاب "فكري" خالص، بل كان الخطاب الفكري مرتبطًا بعقائد غيبية كان مصدرها مجهولًا في بعض الأحيان، ومعلومًا في أحيان أخرى،وسوف يظل الارتباط بين شقي الخطاب الفكري والفلسفي قائمًا إلى أن يرِثَ اللهُ الأرض ومن عليها"، كما يقول السيد محمد الشاهد[24].