أزمة الحضارة الغربية المعاصرة

أزمة الحضارة الغربية المعاصرة

الحضارة الغربية المعاصرة خالفت المسيرة الإنسانية، واعتمدت على ما يُنعَتُ بـ"الفصام النكد" بين الدين والعلم، أو ما يصطلح عليه باسم " العلمانية أو اللادينية "، مما صبغ مجتمعاتها باللاأخلاقية، وظهور "التشكك الأخلاقي" الذي هو ناتج من نواتج العلمانية، فباتوا يفسرون كل تقدم علمي ومجتمعي بأنه ثمرة إقصاء الدين، مما مهَّد السبيل لسيطرة الاعتبارات الدنيوية على الدينية [1]، ووضعوا كل دنيوي في وضع مضاد لما هو مقدس وديني، وهذه الضدية أسهمت في اضمحلال الأخلاق وسيطرة الفلسفات المادية على الحضارة برُمتها.

وهو ما سماه البعض "بطلان الحاسة الدينية"، وهي حاسة تضاف لحواس الإنسان الخمس، وتجعل الإنسان في بحث دائم عن الله وقيم الدين في أعماقه، وأيضًا طغيان المادية والمعدة والركض لإشباع الشهوات على حساب المعتقدات، واعتبار هذا هدفًا إنسانيًّا ومجتمعيًّا أساسيًّا [2].

لقد شكلت المادية أساسًا محوريًّا للفلسفات الغربية الحديثة، بل هناك فلسفات ذات شمولية في الرؤية والفكر، جعلت المادية منطلقاتها، مثل فلسفة هيجل، وكيف تم البناء عليها من قبل ماركس وإنجلز، وغيرهما، وقد رأى الأخيران في بيانهما المشترك أن الشبهات المثارة على فلسفتهما من قبل الدين أو بعض الفلاسفة لا قيمة لها، وليست جديرة بالتمحيص، فكل خواطر الإنسان وأفكاره وحياته الاجتماعية وعلاقاته، تعود إلى كيانه المادي والعناصر المادية من حوله، وأنها السبيل الوحيد لتفسير الكون والحياة والتاريخ، ومنها ظهر ما يُطلَقُ عليه التفسير المادي للتاريخ [3]، كما أن الأخلاق نابعة مما تعارف عليه المجتمع، فهو منشئ الأخلاق، ما دامت تعبر عن مصالح الطبقة التي تملك زمام الثروة وتسيطر على وسائل الإنتاج، ولا عيب في أي خلق ما دامت وسائل الإنتاج ناجحة ومنتظمة، بمعنى أن ما يتعارف عليه الناس ويتقبلونه هو خلق مشروع [4].

كانت هذه الفلسفة شديدة التطرف، وشاء الله أن تنهار المجتمعات التي اتخذتها نهجًا (الاتحاد السوفيتي سابقًا ومعه المنظومة الاشتراكية)، كما تخلت عنها مجتمعات أخرى بعدما رأت الشقاء والفقر مستبدًّا بشعوبها، وتبنت اقتصاديًّا النهج الليبرالي (الصين الآن) [5]، وهذا لا يعني الانحياز إلى الفكر الليبرالي الذي يضع أسسًا وحقوقًا لحريات الأفراد والشعوب، وإنما ذم الفلسفة الماركسية، وتطبيقاتها المختلفة، ودكتاتورية مطبقيها وفسادهم.

ولكن تبقى جذور الفلسفة المادية والنفعية مبثوثة ومتجذرة في الفكر الغربي المعاصر، ولا ينفك عنها بأي حال، وقد أشار إلى ذلك كثير من الفلاسفة الغربيين الذين رأوا أن هناك تسوية بين الأخلاق الثابتة (الدينية والإنسانية)، وبين الأخلاق العرفية والاجتماعية، وجعلها كلها نسبية مغالية في ذلك، فكل من كتبوا في الضمير الأخلاقي جعلوه أشبه بالعادة الثابتة التي تجمِّد الإنسان وتعيق تطوره وتقدمه، واليوم يهتم الفيلسوف بتركيب الأشياء وتكوُّنها، فهو يرى أن الضمير لا ينبع من فطرة الإنسان، بل يسهم في تكوينها الداخل والخارج والتفكير الذاتي والتجربة، وكأن القيم (في الضمير) أشبه بالتجربة المعملية تتخذ مكانتها من تفكير الإنسان بها، ثم اختبارها في الحياة[6]، وهو تقريبًا ما تذهب إليه الفلسفات الجديدة؛ حيث لا تزال تعتبر المنفعة أساسًا ومنطلقًا للأخلاق والقيم، حتى في الاعتبارات السياسية والإدارية والتربوية، وكما يقولون: إن المهم ليس هو الهوية الشخصية، بل العلاقة المتشكلة من الترابط السيكولوجي والاستمرارية في الحياة[7].

ولعل أبرز ما انتقدته فلسفة ما بعد الحداثة ضد فلسفات الحداثة التي سبقتها، والتي رفعت شعارات التنوير والعقلانية والعلم والموضوعية من قبل، انتقدتها بأنها جعلت المجتمع الغربي الحديث مجتمعًا قمعيًّا متسلطًا؛ لأنه قهر فردانية الإنسان باسم العلم، وباسم الدولة، وجعله ترسًا في آلة ضخمة، لا يشعر بوجوده الذاتي بشكل كاف، فهو مجرد رقم مجتمعي؛ مما أدى إلى انتشار نزعات الشكيَّة والنسباوية (من النسبية) في الأمور، وسقوط القناعات المطلقة، والمذهبيات الفكرية الكبرى؛ مثل: الماركسية، والوجودية، وغيرهما [8]؛ لأنها لم تقدم إجابات عن أسئلة كبرى تعتمل في ذات الإنسان، وتتصل بغاياته في الحياة.

لقد تناسوا بساطة أن هناك أخلاقًا إنسانية فطرية، نابعة من الضمير الشخصي للفرد، وهي التي تنظِّم حياته وعلاقاته بمن حوله، واحترامه لذاته، ومبادئه في الحياة، وتناسوا أيضًا - وهذا هو الأهم - البحث في علاقة الإنسان بالوجود وخالقه، ورسالة الفرد على الأرض؛ أي: إنهم تناسوا الدين بوصفه مكونًا محوريًّا للذات الإنسانية.

صحيح أن هناك حركات دينية مسيحية، ودعاة لهم آلاف الأتباع، ولا يزال هناك تداخل بين الديني والسياسي، وتعصب للديانة المسيحية، وخوف على الوجود المسيحي في العالم، ولكنها في المجمل حركات محدودة التأثير، لا تعبر عن رسالة مجتمع، ولا قيم حضارة، ولا ينبغي أن تقوم الحضارات الإنسانية الحقيقية على الأنانية المفرطة، والرغبة في الاستحواذ على مقدرات الشعوب، وترسيخهم أن غاية الإنسان في الحياة تنحصر في تحقيق الرفاهية له، دون أن تسموَ برُوحه، وتهذب خلقه، وتتطلع إلى آخرته.

يقال هذا الكلام، ويوجه إلى العلمانيين العرب ومن سار على دربهم، حيث قدَّموا القيم الفلسفية الغربية على أنها الخلاص والسبيل والإنقاذ للشعوب الإسلامية، وقدَّموها كلاًّ واحدًا في خطاب واحد، غير عابئ بتناقضات الفكر الغربي ذاته، ولا بالردود الموجهة لهذا الخطاب، فأرادوا أن يحملونا على نهج واحد، وهو في الحقيقة عشرات النَّهوج، وعلى قيم واحدة، هي في الحقيقة مختلَفٌ عليها، وقدموا الغرب لنا على أنه نموذج فريد أوحد، وهو يزخر بعشرات النماذج، والأهم في كل ذلك أنهم لم يقدموا مأساة الإنسان الغربي، الذي حقق تقدمًا كبيرًا في حياته الاجتماعية والاقتصادية، ولكن انحدر روحيًّا وأخلاقيًّا؛ لأنه بالغ في قيم العمل والعقلانية على حساب قيم الروح، ونرجو ألا يفهم ذلك أنه رفض لكل ما هو غربي، وإنما دعوة لقراءة الغرب بشكل صحيح، بعيدًا عن أحادية الطرح والنقل والترجمة، وأن تكون الاستفادة عملية بناءة، تراعي خصوصية ثقافتنا.

وقد فطن كثير من فلاسفة العرب لهذا الأمر، فتقول إحداهم بعدما استعرضت جانبًا من مشكلات الغربية النفسية: "وهذا الدرس الحضاري نهديه - نحن - إلى أولئك المفتونين المنبهرين بالحضارة الغربية من دون حدود، وكأنه لم ينمُ إلى علمهم سجلها الحافل بالجرائم الاستعمارية والإمبريالية، ومص دماء الشعوب أو إبادة السكان الأصليين .. وبالتالي يرى أولئك المفتونون في الحضارة الغربية المثل الأعلى، وإجمالاً لكل آيات الحق والخير والجمال المرومة، ويسلِّمون تسليمًا أعمى بأن طريق الخلاص الواحد والوحيد في أن نحذو حذو الحضارة الغربية "باعًا بباع، وذراعًا بذراع، وشبرًا بشبر، حتى إذا دخلوا جحر ضب دخلناه وراءهم" [9].

لقد تميزت الحضارة الإسلامية في تكوينها الأوَّلي بانبثاقها من الإسلام بوصفه دينًا ونظرة (رؤية) إلى العالم، وكانت اللغة العربية الوسيلة الكونية الشاملة للخطاب الديني والعلوم الدينية، وأيضًا سائر العلوم الدنيوية، وقد ظهرت ملامح الحضارة الإسلامية في الحواضر الكبرى؛ مثل: إسطنبول وأصفهان، وهرات والقاهرة ودلهي..، وهي تمثل نموذجًا قابل للتكرار الذاتي على مر التاريخ[10].

لقد قامت الحضارة الإسلامية باستحضار شبكة جغرافية ثقافية واسعة، فلا يمكن النظر إلى الحضارة الإسلامية، بوصفها حلقة في سلسلة عالمية فطرية أو حتمية ما، فقد كانت لها مكوناتها الثقافية والاجتماعية، التي اتخذت من الدين منطلقًا لها، وأدت - فيما أدت - الكثير من الوظائف في المسيرة الحضارية الإنسانية، ويكفي أنها كانت جسرًا ممتدًّا من الأنظمة الاجتماعية القديمة إلى نظيرتها الحديثة [11].

فلا يمكن حصر الحضارة الإسلامية في دور " الجسر "، فهي أولاً وأخيرًا لها تكوينها الخاص الذي يتمايز عن غيرها من الحضارات؛ لأنها تستند على الإسلام الذي يقدم عقيدة وقِيمَا ورؤًى تقدم إجابات شافية عن أسئلة محيرة للأذهان، مريحة للأفئدة، كما تقدم مبادئ تشريعية، تنتصر للحقوق، وتؤسس لعمارة الأرض والعدل والخير، كما أنها تفاعلت مع الثقافات والحضارات السابقة عليها في مختلف البلدان التي امتدت إليها ظلالها، فلم تمارس النفي ولا الإقصاء الثقافي والاجتماعي، ولا القهر الديني، ولا التطهير العرقي، وهو تفاعل كان محمودًا وأسهَم في الحفاظ على علوم الأمم السابقة، وأيضًا الزيادة عليها، وتطويرها، بجانب منظومة العلوم المنبثقة عن الإسلام (علوم القرآن والحديث واللغة والشريعة..)، متجاوزة دور الوسيط / الجسر، ودور التأثُّر والنقل الذي حصرها فيه بعض المستشرقين [12].

ومن هنا، فإن هناك واجبات تقع على عاتق الأمم المسلمة جميعها في نهضتها المعاصرة، وهذه الواجبات تبدأ من الأمة نفسها، ثم تتجه إلى شعوب الأرض كلها، وهذا يحتاج إلى فقه الفروض الكفائية في بعده المجتمعي والإنساني، والتي تبدأ بمعرفة المهام التي ينبغي على مجتمع المسلمين القيام بها، أملاً في النهضة الحضارية المعاصرة، ويمكن محورتها في المنطلقات التالية:

1- الاتجاه نحو التعبئة الروحية، وإعادة صياغة الرسالة الإسلامية، عقيدة وشريعة، مفاهيمَ وقيمًا ومبادئ، أصالة وحضارة وتقدمًا، وتقديمها إلى جماهير المسلمين البعيدين عن روح الإسلام، ثم إلى العالم الخارجي، من أجل إنقاذه من المادية المفرطة، والشهوانية الجامحة التي استبدت بالنفوس، وجعلت الشعوب أسرى البطون والمتع، وهذا يستلزم تعديل الخطاب الإسلامي والحضاري والسياسي، والاقتصادي والتنموي؛ ليَسهل فَهْمه، وتكون مفرداته واضحة، فلا معنى أن أقدم صادرات ومخترعات ونهضة، دون أن أسبقها وأصبغها برؤيتي الفكرية والعقدية.

2- إنهاء الصراع النفسي في أعماق المسلم المعاصر[13]، الذي تلقَّى فلسفة النهضة والتنمية برؤية غربية، فيما تضطرم في أعماقه جذوره الإسلامية، وهذا يستتبع تصدي أولو الأمر ومخططو الإستراتيجيات الوطنية، من أجل بناء نظام تعليمي مستمد من نظامنا الإسلامي، وقيمه وتصوراته، وإذا كنا في العقود الماضية افتقدنا العلماء والباحثين والمؤلفين، فلجأنا إلى الغرب، فإننا اليوم لدينا كل هؤلاء، وإن كان تنقصنا الرؤية المكتملة، النابعة من الحاجات الكلية للمجتمع، ورغبة الأمة في النهوض والحضارة، والعطاء الإنساني، الذي يقودها إلى أستاذية العالم، وتحقيق الاستخلاف الإنساني في صورته النهائية بقيادة الناس إلى الخير.

3- الاهتمام بالنهضة الصناعية والزراعية والحربية (النهضة الشاملة) التي تجعل المسلمين أنفسهم (العامة والبسطاء وأيضًا النخب المتغربة)، متشرِّبين ومتعلقين وعاملين للمشروع الإسلامي، وحاملين رسالته، وأيضًا يقنع العالم كله بهذا المشروع، فإن الشعوب لن تتقبل رسالة من شعوب ضعيفة تستورد غذاءها وصناعتها وسلاحها، وإنما تتطلع دائمًا للقوي المتقدم، تسمع منه، وتتقبل منه، وقد تسايره، وتتقبل ما يدعوها إليه، وكما يقول أبو الحسن الندوي: "فإذا أراد (العالم الإسلامي) أن يضطلع برسالة الإسلام، ويملك قيادة العالم، فعليه بالمقدرة الفائقة، والاستعداد التام في العلوم والصناعة والتجارة وفن الحرب..، يقوت ويكسو نفسه، ويصنع سلاحه، وينظم شؤون حياته، ويستخرج كنوز أرضه، وينتفع بها، ويدير حكوماته" [14].

إن الميزة في الإسلام هي الطاقة الروحية الهائلة التي تجعل المرء منافحًا عن دينه، ساعيًا إلى إرضاء ربه، بعمران الأرض.