التكافل الاجتماعي والأخوة الإسلامية

التكافل الاجتماعي والأخوة الإسلامية

• إذا كان التأمين الاجتماعي أمرًا تتولاه الدولة والمؤسسات الخاصة، ويتطلَّب مساهمةَ المستفيد باشتراكات يؤديها؛ حتى تُمنح له مزايا التأمين الاجتماعي متى توافرت فيه شروط استحقاقها، وإذا كان الضمان الاجتماعي يُقصَد به التزام الدولة نحو مُواطِنيها، وهو لا يتطلَّب تحصيلَ اشتراكات مُقدَّمًا، وتلتزم الدولة بتقديم المساعدة للمحتاجين في الحالات المُوجِبة لتقديمها؛ كمرض، أو عجز، أو شيخوخة، متى لم يكن لهم دخل أو مَورِد رِزق يوفِّر لهم حدَّ الكفاية[1] - إذا كان هذا هو مفهوم التأمين الاجتماعي والضمان الاجتماعي، فإن التكافل الاجتماعي قد حقَّقه الإسلام بين أفراد الأمة جميعًا، مِن شبكة مِن الالتزامات والقيَم الشرعية والأخلاقية.

• وتأتي (الأُخوَّة الإسلامية) أساسًا تقوم عليه كلُّ صور التكافل والتراحم بين المسلمين، وهي تجسيد لقوله - تعالى - في وصف المؤمنين: ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ﴾ [الحجرات: 10]، ﴿ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ﴾ [الفتح: 29].

فعندما هاجر الرسول - عليه الصلاة والسلام - إلى المدينة كانت المؤاخاة بين المسلمين مِن أُولى الركائز التي اعتمد عليها في بنائه لمجتمع المسلمين، وقال لأصحابه من المهاجرين والأنصار: ((تآخوا في الله أخَوينِ أخوينِ))، فكان هذا التآخي، بما انبثق عنه مِن ترابط وتكافل اجتماعي وإيثار نادِر في تاريخ البشريَّة كله، كان هذا التآخي "تجربةً رائدة" في تاريخ العدل الاجتماعي، ضرَب فيه الرسول - عليه الصلاة والسلام - مثلاً على مرونة الإسلام وانفتاحه - في الظروف المناسبة - على أشدِّ صور العلاقات الاجتماعية مساواةً وعدلاً[2]، وقد بلَغ مِن تأكيد الرسول - عليه الصلاة والسلام - على المؤاخاة أن كان ميراث الأنصاريِّ يؤول بعد وفاته لأخيه المهاجر، بدلاً مِن ذَوي رحمه مِن الإخوة أو الأبناء والنساء، واستمرَّ الحال على ذلك حتى موقعة بدر، التي حَظي فيها المسلمون بمَقادير لا بأس بها مِن الغنائم والأموال، فأنزل الله تعالى: ﴿ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ ﴾ [الأنفال: 75]، فعاد التوارُث سيرته الأولى[3].

• ولا نظنُّ مجتمعًا مِن هذه المجتمعات التي تتشدَّق بالعدالة الاجتماعية - تحت شعار الاشتراكية أو غيرها - تحلم بالوصول إلى شيء مِن هذه الصور، التي صوَّرها القرآن أصدق تصوير بقوله تعالى: ﴿ وَالَّذِينَ تَبَوَّؤوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ﴾ [الحشر: 9].

إن الأخوَّة بين المسلمين مِن أعظم المبادئ التي ارتكز عليها التكافلُ الاجتماعي في الإسلام، بَيْدَ أن هذه الأخوة التي تجسَّدتْ عمليًّا في المؤاخاة بين المهاجرين والأنصار كأول صورة تطبيقية لها، هذه الأخوة للأسف الشديد لم تحظَ مِن المؤرِّخين بالاهتمام الكافي، مع أنها مِن أبرز الظواهر التي تُخرِسُ الدعاةَ المزيَّفين للعدالة الاشتراكية في العصر الحديث، وتكشف بجلاء عن مدى عظمة النظرة الإسلامية لعلاج المسألة الاجتماعية.

• وجدير بالتنويه هنا أن هذه الأخوَّة ممتدة بين المسلمين إلى يوم القيامة، ولئن كانت قد توقَّفت كأساس للتوارث، فإنها لم تتوقف كمبدأ إنساني اجتماعي أساسي في حياة الجماعة الإسلامية؛ لأن محمدًا - عليه الصلاة والسلام - لم يُقرِّرها لمُجرَّد إيجاد وسيلة لمُعاونة المهاجرين المُحتاجين؛ وإنما قرَّرها ليؤكد للجماعة الإسلامية مبدأ الأخوة في العقيدة والهدف والمثل الأعلى بين أهل الجماعة الواحدة.

ولو أن كل جماعة إسلامية حرصت على تطبيق مبدأ المؤاخاة وربط أفرادها اثنين اثنينِ بروابط أخوَّة قلبية وإنسانية مثالية، لكان لذلك أثرُه البعيد في تطور العلاقات الإنسانية في داخل الجماعات الإسلامية، ولكانت هذه الروابط الروحية بين الناس قد أصبحَت عواملَ قوة دائمة تُعين الجماعةَ الإسلامية على الشباب والسير إلى الأمام[4]، فضلاً عن حفظها لكيان المجتمع كأقوى ما يكون ترابطًا وتعاونًا وحبًّا، ولا سيما في بلاد الغربة؛ حيث يكون المسلمون أقلية.

إن الأخوة الإسلامية - بتركيز شديد - هي: التطبيق العقَدي والشرعي والأخلاقي للتكافُل الاجتماعي الإسلامي العام، وهي فرض كفاية على الجميع، وفرض عين على الأقربين مكانًا ورحمًا وصِلةً بالمُحتاجين؛ يقول صاحب "كشاف القناع": "دفْع الضرر عن المسلمين مِن فروض الكفاية، وهي ما قصد حصولها مِن غير شخص معيَّن، فإن لم يوجد إلا واحد، تعيَّن كسَترِ العاري، وإشباع الجائع، وفكِّ الأسرى على القادرين من المسلمين، إن عجز بيت المال عن ذلك، أو تعذر الأخذ منه"[5].

وعلى أساس هذه الأخوة الإسلامية التي تتأرجح بين فرض الكفاية والعين، انطلق المجتمع الإسلامي وتجاوَزَ كثيرًا مِن العقبات المعنوية والمادية، وبدون عودة هذه الأخوة - على النحو الإيجابي الفاعل الذي يَتجاوز الحواجز العِرقية والوطنية والاجتماعية - لن تقوم للمسلمين قائمة، ولا سيما حين يكونون أقليات، سواء كانوا أقلية كبيرة؛ مثل الأقلية الإسلامية في الهند، أو أقليات صغيرة؛ كتلك الأقليات المُنتشِرة في أوروبا وأمريكا وإفريقيا وغيرها، ففي كل الحالات لن تستطيع الأقليات الإسلامية أن تواجه الضغوط الاجتماعيةَ والثقافية المضادة للهُوية الإسلامية إلا بالمناخ الذي تُحقِّقه الأخوة الإسلامية، التي وفَّرت شروطَ الانطلاق والسيادة للمجتمع الإسلامي الأول وسط ظروف أعتى من الظروف التي تحيط بالأقليات الإسلامية اليوم، وما زالت قادرة على قيادة المسلمين اليوم أكثريات وأقليات التكافل الاجتماعي.

وروح الإسلام - على طبيعة هذا الدين التي لا تقف عند التشريعات والتوجيهات - روح واضحة قوية، لا يملك الإنسان نفسَه مِن التأثُّر بها، والاستغراق في جوها، هذه الروح هي التي ترسم الأفقَ الأعلى الذي يتطلب الإسلامُ مِن مُعتنِقيه أن يتطلعوا إليه، وأن يُحاولوا بلوغه، ليس بتنفيذ الفرائض والتكاليف فحسب، بل بالتطوع الذاتي لِما هو فوق الفرائض والتكاليف، وهذا الأفق عسير المُرتقى، والأعسر منه الثباتُ عليه؛ لأن نوازع الحياة البشرية، وضغط الضرورات الإنسانية، لا يُطوِّعان للأكثَرين مِن الناس أن يَرتقوا لهذا الأفق العالي، ولا أن يَصبروا عليه طويلاً إن ارتقوا إليه في فورة من فورات الشوق والتطلُّع، فلهذا الأفق تكاليفُه العسيرة، وهى تكاليف في النفس والمال، وفي الشعور والسلوك[6].

• ولقد كان لتلك الروح التي أشرنا إليها أثرٌ في الواقع الإسلامي التاريخي، فاستحال الإسلام - وهو عقيدة وفكر - إلى شخصيات ووقائعَ، ولم يعد نظريات مجرَّدة، ولا مجموعة إرشادات ومواعظَ، ولا مُثلاً وأخيلة؛ إنما عاد نماذجَ إنسانيةً تعيش، ووقائع عملية تتحقق، وسلوكًا وتصرفات تُشاهَد بالعين، وتُسمَع بالأذن، وتَترك أثرَها في واقع الحياة، وفي أطوار التاريخ، فكأنما كان روحًا يَتلبس بهذه الشخوص فيُحوِّلها، ويَصوغها صياغة جديدة، ويُنشئها نشأة أخرى، وهذه التي يسميها هذا الكتاب: "روح الإسلام"، هي في رأينا مزيج مِن الحبِّ والرحمة يُعالج به المسلم القضايا التشريعية، وهذا المزيج يجعل المسلم يحاول السمو إلى أفضل الصور عند تطبيقه للشريعة، وهذا المزيج يجعل المسلم - أيضًا - يجاهد في سبيل الوصول إلى ما يُمكن أن نسميه الأفق المثالي للتطبيق.

• ولقد تكوَّن هذا المزيج أو هذه الروح بتأثير الروح القرآنية العامة، التي تحثُّ المسلمين على الحب والإيثار والتضحية واللِّين، والتي تجسَّدت في أقوال الرسول وأفعاله أيضًا، ورآها المسلمون قرآنًا يَمشي على الأرض، فحاولوا أن يُقلِّدوها؛ لأن الوحي أمَرَهم أن يكون لهم في رسول الله أُسوة حسَنة؛ يقول الله تعالى: ﴿ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ﴾ [النحل: 89]، ويقول تعالى: ﴿ وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ﴾ [الإسراء: 82]، ﴿ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ﴾ [الأعراف: 157]، ويقول: ﴿ يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا ﴾ [النساء: 28]، ويقول: ﴿ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ ﴾ [البقرة: 185].

وعن أنس بن مالك - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((يَسِّروا ولا تُعسِّروا، وبشِّروا ولا تُنفِّروا))[7].

لقد تميَّز الإسلام بالمزج الشديد بين العدل والحب والرحمة، فإذا كانت الزكاة "عدلاً"، فإن المجتمع لا يستغني عن الحب والرحمة، فليس بالزكاة وحدها - مهما بلغ سموُّها - تقوم الحياةُ المادية، بل في الأموال حقوق غير الزكاة، وليس بالحق أو العدل وحده تقوم الحياة الإنسانية، بل لا بد معهما مِن الحب والرحمة اللذَين يرتفع بهما الإنسان فوق القوانين ليَقترب مِن روح القوانين، وفوق العدل ليكون إنسانًا ربانيًّا رحيمًا جديرًا برحمة الله، وجديرًا بأن يكون تلميذًا وتابعًا لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - الذي قال الله له: ﴿ فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ ﴾ [آل عمران: 159]، وقال: ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ ﴾ [التوبة: 128].

وقد نجَح الصحابة والتابعون وكثيرون في التاريخ الإسلامي في أن يكونوا نماذجَ حيةً لهذه الروح الإسلامية العالمية.

فهذا أبو بكر - رضي الله عنه - كان له يوم أسلَمَ أربعون ألف درهم مدَّخرَة مِن ربح تجارته، وقد ربح الكثير مِن التجارة بعد إسلامه، فلما هاجر إلى المدينة مع صاحبه - صلى الله عليه وسلم - لم يكن قد بقي له مِن كل مدَّخره سوى خمسة آلاف درهم؛ لقد أنفق ماله المدَّخر في افتداء الضعفاء مِن الموالي المسلمين الذين كانوا يذوقون العذاب ألوانًا مِن سادتهم الكفار، كما أنفقه في برِّ الفقراء والمُعوِزين.

وهذا عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - وإنه لرجل فقير - يُصيب أرضًا بخيبر فَيجيء رسولَ الله - صلى الله عليه وسلم – فيقول: لم أصب مالاً قطُّ أنفسَ عِندي منه، فما تأمر به؟ فيُجيبه الرسول - صلى الله عليه وسلم -: ((إن شئت حبست أصلها وتصدَّقتَ بها))، فيجعلها عمر وقفًا على الفقراء وأولي القربى، وفي الرقاب، وفي سبيل الله والضعيف، لا جناح على من وَلِيَها أن يأكل منها بالمعروف، ويُطعم صديقًا غير متمول فيها، ويخرج بذلك من أعز ماله؛ تصديقًا لقول الله: ﴿ لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ﴾ [آل عمران: 92].

• وهذا عثمان - رضي الله عنه - قبل الخلافة تَرِد عيرٌ له مِن الشام في وقت نزل فيه البرح بالمسلمين مِن الجدب، فإذا هي ألف بعير موسوقة بُرًّا وزيتًا وزبيبًا، فيجيئه التجار يقولون: بعْنا مِن هذا الذي وصل إليك، فإنك تعلم ضرورة الناس، فيقول: حبًّا وكرامة، كم تُربحوني على شرائي؟ فيجيبون: الدرهم درهمَين، فيقول: أُعطيتُ أكثر مِن هذا، فيقولون: يا أبا عمرو، ما بقي في المدينة تجار غيرنا، وما سبَقَنا إليك أحدٌ، فمن الذي أعطاك؟! فيجيب: إن الله أعطاني بكل درهم عشرة، أعندكم زيادة؟ فيقولون: لا، فيُشهد الله على أن تكون هذه العير وما حملتْ صدقةً لله على المساكين والفقراء من المسلمين.

وهذا علي - رضي الله عنه - وأهل بيته يتصدَّقون بثلاثة أرغفة مِن سويق كانت لهم، على مسكين ويتيم وأسير، ثم يَبتون على الطوى، وقد شبع المسكين واليتيم والأسير[8].

ولم تكن الرحمة الإسلامية للمسلمين فقط، فالمبادئ لا تتجزَّأ، والمنهج الإسلامي يَعتمد العدل المُطلَق والرحمة المُطلَقة، اللهم إلا إذا فُرض عليه أن يكون قويًّا شديدًا؛ كما هو الحال في حالات الحروب التي اخترعتْ لها البشرية صورًا من الظلم الاجتماعي والإبادة الجماعية، التي لا تَعرف الرحمة ولا العدل.

أما الإسلام، فحتى في هذه الحالة الاستثنائية التي توجب الأخذَ بكل ألوان الشدة، وإلا فقَدَ الإنسانُ دينَه الذي يدافع عنه، وأرضَه التي يدافع عنها، وحياتَه الشخصية، لكن الإسلام حتى في هذه الحالة - بكل ملابساتها - التزم العدلَ والرحمة، فاستثنى غير المُحارِبين، ووضع آدابًا للحرب، ونهى عن الغدر والاغتيال والتعذيب، ونهى عن قتل المرأة، والصبيِّ، والشيخ الهَرِم، والعجَزة، والمُنقطِعين للعبادة - مهما كان دينهم - والمُنقطِعين للعلم، والطبقات المدنية غير المُحارِبة، كما أنه لم يسمح بقتل الأطباء والمُمرِّضين، وقد أوصى رسولُ الله - صلى الله عليه وسلم - المُجاهدين بقوله: ((لا تقتلوا شيخًا فانيًا، ولا طفلاً، ولا امرأة، ولا تغلُّوا، وضمُّوا غنائمكم، وأصلحوا، وأحسنوا؛ إن الله يحب المحسنين))، ويقول - عليه الصلاة والسلام - لخالد بن الوليد: ((لا تقتل ذرية، ولا عسيفًا؛ أي: عاملاً))، وأوصى أبو بكر - رضي الله عنه - أسامةَ بن زيد - رضي الله عنه - حينما بعثَه إلى الروم بقوله: "لا تخونوا، ولا تعقُّوا نخلاً ولا تحرقوه، ولا تقطعوا شجرة مُثمِرة، ولا تذبحوا بقرةً ولا شاة ولا بعيرًا، وسوف تمرُّون بأقوام قد فرَّغوا أنفسهم في الصوامع، فدعوهم وما فرَّغوا أنفسهم له"[9].

فالرحمة نسيج التعاليم الإسلامية كلِّها، لكنها الرحمة الإيجابية، وليست الرحمة العاجزة السلبية، كما أنه الحب الحقيقي الذي يراه الناس ويعملون به دينًا وأخلاقًا، وليس الحب النظري الذي لا رصيد له في الواقع، والذي يلوك كلمة "المحبة" وهو يتآمر على العالم، ويكيل بكيلين، ويعمل لذاته، ويَفرض على الضعفاء الاتفاقات التي تحفظ عليهم فقرَهم وضعفهم، وتزيد الغنيَّ القوي شراسةً وترفًا!