من نماذج التكامل بين الساسة والدعاة في المغرب وإفريقيا

من نماذج التكامل بين الساسة والدعاة في المغرب وإفريقيا

نجح المرابطون الصنهاجيون في المغرب العربي الإسلامي (430 - 540هـ) في إقامة دولة المرابطين؛ التي كانت - بحق - تجربةً رائعة للتكامل بين السياسة والدعوة، وكانت إحدى أعظم الدول الإسلامية في إفريقية والمغرب العربي.

وقد قامت هذه الدولة على أساس العناق التام بين الدولة والأمة، على أساس من كتاب الله وسنة رسوله، والجهاد بهدف إقامة مجتمع إسلامي، ونشر الإسلام في إفريقيا، وقد وضعوا نصب أعينهم تربية الشعب على أسس إسلامية جادة، والتقدم به للقضاء على الوثنيات في إفريقيا، وحركات المرتدين وأدعياء النبوة في قبائل غمارة وبرغوطة، وكان عبدالله بن ياسين - الأب الروحي للدولة - يلقب بمحيي السنة وقامع البدع والضلالات، وقد أحدث عبدالله بن ياسين هزة في حياة العامة في هذه المنطقة، فغيَّر العادات، وأحيا الروح الدينية، وأقام حدود الإسلام، وعمل على نشر لواء المساواة بين الناس[1]، وكان رجال الدولة المرابطية على هذا المنهج، منهم: يحيى بن إبراهيم، ويحيى بن عمر، وأبو بكر بن عمر اللمتوني، ويوسف بن تاشفين، وغيرهم، وقد علَّموا الناس في الأربطة الدينَ والعمل؛ فاعتمد رجال الرباط على أنفسهم في الحصول على كل ما يحتاجون إليه عن طريق صيد ما يحتاجون إليه من البر والبحر.

كما كانوا يُعِدون طعامهم بأنفسهم، مع الاكتفاء في الطعام بأقل القليل، وبالخشن من الثياب؛ فقد كانت حياتهم بسيطة متواضعة خشنة؛ فهم لا يبتغون غير الدار الآخرة، وآلوا على أنفسهم الإخلاص، والتوبة والتعبد[2]، وقد تمخضت جهود المرابطين عن إسلام شعوب (التكرور) بغرب إفريقيا، التي كانت أول الزنوج الذين اعتنقوا الإسلام، في حركة المرابطين الأولى، في أيام الشيخ عبدالله بن ياسين؛ فعمل (التكرور) بدورهم على متابعة الدعوة إلى هذا الدين، وأصبحوا دعاة للإسلام بين قبائل الولوف، والولبي، والماندنجو، ونشروا المدارس الإسلامية، وأخذوا من حضارة المغرب، وتأثَّروا بالشريعة الإسلامية، واستعانوا بالدعاة من المرابطين في بلاطهم؛ لتعليمهم الشريعة والقراءة والكتابة، حتى إنهم قلدوهم في ملابسهم.

وفي موجة اندفاع المرابطين في عهد يوسف بن تاشفين، وجهودهم في نشر الإسلام في منتصف القرن الحادي عشر (السادس الهجري) اعتنق حكام ولاية كانجابا (من الماندنجو) الإسلام، وأخذوا يتوسعون، ويمدون نفوذهم إلى الجنوب، وإلى الجنوب الشرقي، فتكونت - بعد ذلك - من هذه الأراضي إمبراطورية مالي، وانتشر مسلمو غانة الذين اعتنقوا الإسلام في: اتاجه ديارا، وغلم، ومسينا، واتجهوا خاصة إلى ديا، ومن ديا تحركت مجموعات من الديولا الذين حملوا الإسلام إلى الحدود الشمالية لمنطقة الغابات، وهناك أنشؤوا مراكز إسلامية مثل (بيجو) بالقرب من جنوب نهر الفولتا الأسود، ومن هنا انتشرت المدن التجارية مثل: بوندونكو، والكونج[3]؛ هي مدن تجارية قامت الحياة فيها على أساس الشريعة الإسلامية والرباط في سبيل الله.

وإذا ما عبرنا منطقة الشمال الإفريقي ودخلنا إلى إفريقيا السوداء، فسوف نجد جهودًا شعبية إسلامية ناجحة تكررت في الأمكنة والأزمنة المختلفة، وحسبنا هنا - في عملية التحليل التي نقوم بها لندحض الآراء العمومية غير العلمية - أن نرصد بعض المحاولات البارزة التي نجح أصحابها في نشر كلمة الله، وتطبيق الشريعة الإسلامية، ومقاومة الجهل والبدع والانحلال.

لقد شهدت بلاد الهوسا في النصف الثاني من القرن التاسع الهجري (15 للميلاد) تحوُّلات خطيرة، وحركة إصلاحية عظيمة، قادها بعضُ السلاطين كالسلطان (كانو) محمد رمفا، وسلطان (كتسينا) محمد كورو، وسلطان (زاريا) محمد رابو، الذين اعتنوا اعتناءً كبيرًا بإحياء الشعائر الدينية، ومحاربة الوثنية، وإضفاء الثوب الإسلامي على النظم السياسية، بالإضافة إلى توسيع قاعدة التعليم، وتشجيع العلماء لنشر العلم في بقاع البلاد المختلفة، ونخص في هذا المجال السلطان محمد رمفا، الذي وضع اللبنة الأساسية للبنية السياسية والاجتماعية والشرعية للدولة، والذي غيَّر ملامح الدولة شبه الوثنية، وأدخل نظام الدواوين الإسلامية في سلطنته[4]، وقد تزامن عهد هذا السلطان مع زيارة أحد كبار العلماء المجاهدين من الشمال الإفريقي لبلاد السودان الأوسط والغربي، وخاصة أغذر وكاتسينا، وكانوا وستفي..، وذلك الشيخ هو: محمد بن عبدالكريم المغيلي التلمساني التواتي، وتذكر بعض المصادر أن المغيلي أنشأ مدرسة إسلامية في كاتسينا، وجلس يعلم الناس شؤون دينهم، وأثمرت مجهودات محمد بن عبدالكريم المغيلي في تخريج عدد كبير من العلماء، وتأسيس مدارس علمية كبيرة[5]، وفي الربع الأخير من القرن الثاني عشر الهجري (الثامن عشر الميلادي) ظهرت حركة الشيخ (عثمان بن فودي) النيجيري (1166هـ - 1233هـ) (1752 - 1817م)، وكانت تقوم على نشر الإسلام وتطهيره من البدع والخرافات التي لحقت به.

وكان الشيخ (عثمان بن فودي) في بداية دعوته يحدث الناس في خمسة أمور رئيسية:

أولها: ما فرضته الشريعة من الأصول والفروع الظاهرة والباطنة.

وثانيها: ما يتعلق باتباع السنة، وترك ما دونها من البدع والمنكرات.

وثالثها: في رد الأوهام والآراء الخاطئة في أذهان الطلبة مما تلقَّوه من علم الكلام، وتكفيرهم عامة الناس بلا مبرر شرعي.

ورابعها: يدور حول إخماد البدع الشيطانية التي أحدثها الناس في دين الإسلام، ورد العوائد المخالفة للشرع.

ويختص الأمر الخامس: بتعليم العلوم الشرعية، وتبسيط مشكلاتها، وتقريبها من فهْم العوام.

وعندما تكاثر أتباعه، وهاجر إليه الناس من أقاصي البلاد، مستمعين لوعظه، ومقتدين بسلوكه، وحسده علماء زمانه، وأظهروا له العداوة والبغضاء، ووشَوا به لدى الحاكم لتعطيل مسار دعوته..، وبالرغم من ذلك لم يكترث الشيخ عثمان فودي بكيدهم، ومضى يحاربهم باللسان والقلم؛ داحضًا افتراءاتهم، ومبلغًا رسالته بصدق وإخلاص أذهل الناسَ جميعهم.

ولقد استطاع الشيخ عثمان بن فودي بعد فترة وجيزة من قيام دعوته تكوينَ جماعة تسمى بـ: (الجماعة)، وكان قوامها تلاميذ الشيخ نفسه، الذين تربَّوا على يديه، والذين صقلهم فكريًّا، وهيأهم ذهنيًّا وعلميًّا للقيام بمسؤولياتهم في التربية والدعوة إلى دين الله[6]، وفي سبتمبر 1788م استدعى سلطان غوبر باو علماء بلاده، وكان من بينهم الشيخ عثمان بن فودي؛ للاجتماع به في مناسبة عيد الأضحى، ولما اجتمعوا به في مكان يسمى (مغمى) حاول سلطان غوبر إرضاء الشيخ عثمان بن فودي، وأعطاه هدية، ولم يعطِ العلماء الآخرين الذين كانوا معه، فرفض تلك الهدية، وطالب بدلاً منها بخمسة أشياء:

1- أن يُسمح له بالحريةِ في التجول للدعوة في سبيل الله.

2- ألا يُعترَض سبيلُ أي شخص يريد الاستجابة للدعوة.

3- أن يوقَّر كلُّ عالم يلبَس العمامة.

4- أن يطلق سراح المسجونين "السياسيين".

5- ألا تفرض ضرائب باهظة على الرعية[7].

وتجدر الإشارة هنا إلى أن سلطان غوبر باو قد قبِل هذه "الشروط"، وكان هذا الموقف نقطة انطلاقة لدعوة الشيخ عثمان بن فودي، واعتبر أول انتصار سياسي ودعوي على حُكام بلاد الهوسا، وهكذا قدم الشيخ عثمان بن فودي تجربة لحركة إسلامية شعبية إصلاحية رائعة، كان التعاون فيها واضحًا بين بعض الساسة وعلماء الدين وقادة الدعوة.