أسماء الله الحسنى

أسماء الله الحسنى

من معالم القرآنِ الكريم وسِماته المثيرةِ للانتباه كثرةُ ورودِ أسماء اللهِ الحسنى في مختلف سورِه وآياته، وفي شتَّى مواضيعه ومجالاته، وهو أمرٌ له دلالتُه المقصودة!

إنَّ كثرةَ الأسماء الإلهيَّة تدلُّ على عَظَمة الله تبارك شأنُه، وهذا ما يفتحُ لبصيرة المسلم عوالمَ رحيبة ويُفيض في أعماقه ثراء واسعًا؛ إذ إن الغايةَ القصوى من ذلك الحشدِ المتنوع للأسماء الحسنى في تضاعيف السور والآيات - هو تعريفُ الإنسانِ بالله تعالى، فالوجودُ كلُّه ليس سوى مرايا متألِّقة لأنوارِ بعض الأسماء المقدَّسة.

إذًا تعريفُ الإنسان بالإله الخالق هو غايةُ ومقصدُ ورودِ الأسماء الحسنى في القرآن الكريم، ولا شكَّ أنَّ هذا يَنسجِمُ مع طبيعة المَهمة التي خلق اللهُ تعالى لأجلِها الإنسانَ في عالم الدنيا، والتي حدَّدها في: العبوديَّة؛ أي: اتِّباع منهجِ شريعتِه في نشاطاتِ الفكر والسلوك والتنظيم كافَّة: ﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾ [الذاريات: 56].

والعبوديَّة تتضمن ثلاثة أصول:

• المعرفة: توحيدُ اللهِ كما يريد الله جلَّ جلاله.

• السلوك: عبادةُ الله كما يريدُ اللهَ عز وجل.

• التشريع: اتِّباع الشريعة كما يريد اللهُ جلَّ جلاله.

و هذه هي المجالات القرآنيَّة للأسماء الحسنى.

♦ المعرفة والتوحيد:

حرص القرآن الكريمُ على نقاء التوحيد من كلِّ الشوائب، وشدَّد على المعرفة الصافية من كل ما يمكن أن يشوِّه جمالها، فالله سبحانه خلق الوجودَ بالحقِّ وللحقِّ؛ إذ هو الحقُّ لا إله إلا هو، وجوهرُ الحقِّ ولُبابه وبرهانُه هو التوحيد الخالصُ لله تعالى.

ومن هنا حشد القرآنُ الكريم آيات شتَّى لتحقيق هذا الهدف:

• ﴿ وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ [لقمان: 27].

• ﴿ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [آل عمران: 18].

• ﴿ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴾ [الإسراء: 44].

• ﴿ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَلَا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [الشورى: 5].

• ﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 29].

• ﴿ إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ ﴾ [المائدة: 72].

وغير هذا من الآيات الكثيرة والمتنوِّعة.

♦ السلوك والعبادة:

لا يعترفُ المنهجُ القرآنيُّ بالمعرفة الباردة التي تزحمُ العقل، ولا تُترجم في واقع عملي، ولئن كان جوهرُ مَهمة الإنسان في الحياة هو معرفةَ الله تعالى وتحقيق التوحيد الخالص، فإنَّ المظهر الأول للبَرْهنة على صحة المعرفة وإخلاص التوحيد لله تعالى يتجلَّى في: إفراد اللهِ سبحانه بالعبادةِ، والتزام ضوابطِه في السلوك.

و من هنا حشَد القرآن الكريم آياتٍ شتَّى لتحقيق هذا الهدف:

• ﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [الزمر: 53].

• ﴿ إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ﴾ [البقرة: 271].

• ﴿ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ ﴾ [هود: 90]، ﴿ اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ ﴾ [الشورى: 19]، ﴿ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا ﴾ [النساء: 1]، ﴿ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [البقرة: 199].

• ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ [البقرة: 21].

• ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾ [الأنبياء: 25].

• ﴿ اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ ﴾ [العنكبوت: 45].

و غير هذا من الآيات الكثيرةِ والمتنوعة.

♦ التشريع والحكم:

من سمات المنهج الإسلامي أنَّه كما لا يوجد انفصالٌ بين "العقيدة" و"العبادة"، فكذلك لا يوجد انفصالٌ بين "العقيدة" و"التشريع"؛ أي: إنَّ المسلم كما هو مُطالَبٌ بتلقِّي أخبار العقيدة وطقوس العبادة من الله سبحانه، فكذلك هو مُطالَبٌ بتلقِّي أحكام التشريع منه جلَّ مجدُه.

و من هنا حشد القرآن الكريم آيات شتَّى لتحقيق هذا الهدف:

• ﴿ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾ [النساء: 59].

• ﴿ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا ﴾ [المائدة: 48].

• ﴿ إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا ﴾ [النساء: 105].

• ﴿ فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾ [النساء: 65].

• ﴿ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ﴾ [يوسف: 40]، ﴿ وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ﴾ [الشورى: 10].

وغير هذا من الآيات الكثيرة والمتنوعة.

وسرُّ هذه الأصول الثلاثة أنَّ هناك تلازمًا وثيقًا وجوهريًّا بينها، فالتشريع القانوني تتحدَّد طبيعتُه في إطار المرجعيَّة المعرفيَّة والإطار السلوكي للإنسان؛ إذ لا يشعر الإنسان بقيمة المنظومة المعرفيَّة والعقائديَّة التي يتبنَّاها إلا بآثارِها في ذاته على المستوى السلوكي والتعبُّدي، وفي الحياة على المستوى التشريع والتنظيم، وهذا هو المأزقُ الذي وقعت فيه "العلمانيَّة" في العالم الإسلامي؛ فقد حاولت تجاوزَ هذه الحقيقة المركزيَّة في الإنسان بعد أن تجاوَزَتِ الحقيقة الشرعيَّة، فوقعَتْ في تناقضٍ حادٍّ، كثيرًا ما أدَّى بأقطابها لإعلانِ التمرُّد والثورة على المرجعيَّة الإسلاميَّة التي ينتمي إليها المسلم!

نُلخِّص هذا البيان المختصر في: أنَّ الأسماءَ الحسنى لله تعالى بمختلفِ مواقعِ ورودِها، في الأنفس والآفاقِ، وفي الدنيا والآخرة، وفي ظاهر الحياة وباطنِها، وظيفتُها هي:

• تعريفُ الإنسانِ بخالقه العظيم تعريفًا صحيحًا.

• ربط الكيان العقلي والوِجداني للإنسان بالله تعالى.

على أنَّ ثمراتِ هذَيْنِ المقصدَيْنِ تتجلَّى في:

• تحرير الإنسان عقلًا وضميرًا من الأهواء والنَّزَعات المنحرفة.

• إطلاق طاقات الإنسان العقليَّة والنفسيَّة لتحقيقِ العمران الربَّاني الجميل.

ولقد فهم المسلمون الأوائلُ هذه الحقائقَ الكبيرة، فكانت تلك الحضارة الإسلاميَّة الخالدة التي لم تعرف البشريَّة مثلَها من قبل ولا من بعد، والمسلم اليوم مُطالَبٌ بالعودة إلى هذه الحقائق؛ إذ لا يمكنُ القيام بالمهمة العظيمة الملقاةِ عليه؛ وهي إخراجُ البشريَّة من ضلالها الشرود إلى أنوار الحقِّ والهدى، إلا بمعرفة الله تعالى، ولا يمكنُ معرفةُ اللهِ تعالى إلا بمعرفة الأسماء الحسنى.